Vinayak Damodar Savarkar (
Savarkars revolutionäre Aktivitäten begannen während seines Studiums in Indien und England, wo er mit dem India House assoziiert war und Studentenvereinigungen gründete, darunter die Abhinav Bharat Society und die Free India Society sowie Veröffentlichungen, die sich mit revolutionären Mitteln für die völlige Unabhängigkeit Indiens einsetzten [7] Savarkar veröffentlichte Der indische Unabhängigkeitskrieg über den Aufstand von 1857 in Indien, der von britischen Behörden verboten wurde. Er wurde 1910 wegen seiner Verbindungen zur revolutionären Gruppe India House verhaftet. Nach einem misslungenen Fluchtversuch aus Marseille wurde Savarkar zu zwei Jahren Haft verurteilt, die insgesamt fünfzig Jahre inhaftiert waren. Er wurde in das Cellular-Gefängnis auf den Andamanen und Nikobaren verlegt, 1921 jedoch nach mehreren Gnadengesuchen an die britische Regierung entlassen .
Im Gefängnis schrieb Savarkar die Arbeit, in der er Hindutva beschrieb, was er als Hindu und Hindu-Stolz bezeichnet, in der er alle Hinduva als Teil der Hindu-Kultur bezeichnete einschließlich Buddhisten, Jains und Sikhs. 1921 wurde er, nachdem er eine Aufforderung zur Gnade unterschrieben hatte, unter der Bedingung freigelassen, dass er auf revolutionäre Aktivitäten verzichtete. Savarkar reiste weit herum und wurde zu einem kraftvollen Redner und Schriftsteller, der sich für die politische und soziale Einheit der Hindus einsetzte. Als Präsident der hinduistischen Mahasabha-Partei (Hindu Grand Assembly) unterstützte Savarkar die Idee Indiens als Hindu Rashtra ( Hindu Nation ) und trat dem Quit entgegen Indien kämpft 1942 und nennt es "Bewegung aus Indien, aber bewahren Sie Ihre Armee". Er wurde ein heftiger Kritiker des Indian National Congress und dessen Akzeptanz der Teilung Indiens. Er wurde der Ermordung von Mahatma Gandhi vorgeworfen, aber vom Gericht freigesprochen.
Der Flughafen in Port Blair, Andaman und Nicobars Hauptstadt, wurde zum internationalen Flughafen von Veer Savarkar ernannt. [8] Die blaue Gedenkplatte am India House, die von der Historischen Bau- und Denkmalkommission für England aufgestellt wurde, liest "Vinayak Damodar Savarkar, 1883- 1966 lebte hier ein indischer Patriot und Philosoph. "[9]
Frühes Leben [ edit ]
Vinayak Damodar Savarkar wurde in der Marathi Chitpavan Brahmin Hindu-Familie [10] von Damodar und Radhabai Savarkar geboren in dem Dorf Bhagur, in der Nähe der Stadt Nashik, Maharashtra. Er hatte drei weitere Geschwister, nämlich Ganesh, Narayan, und eine Schwester namens Maina. [11] Er erhielt den Spitznamen "Veer" (Sanskrit: Braveheart), als er im Alter von 12 Jahren Mitschüler gegen eine aufgebrachte Moschee anführte, die angegriffen hatte sein Dorf In überlegener Zahl inspirierte er die Jungen, bis der letzte Muslim vertrieben wurde. Später ist bekannt, dass er gesagt hat: "Fürchte dich nicht vor ihnen. Der Allmächtige ist deine Stärke, also kämpfe, selbst wenn du einem Feind gegenüberstehst, der stärker ist als du selbst." [12] [13] [13]
Nach dem Tod seiner Eltern übernahm der älteste Bruder Ganesh, bekannt als Babarao, die Verantwortung für die Familie. Babarao spielte eine unterstützende und einflussreiche Rolle in Vinayaks Teenagerleben. In dieser Zeit organisierte Vinayak eine Jugendgruppe namens Mitra Mela (Band of Friends) und förderte mit dieser Gruppe revolutionäre und nationalistische Ansichten über die Leidenschaft. Im Jahr 1901 heiratete Vinayak Savarkar Yamunabai, Tochter von Ramchandra Triambak Chiplunkar, der seine Universitätsausbildung unterstützte. Im Jahr 1902 schrieb er sich am Fergusson College in Pune ein. Als junger Mann wurde er von der neuen Generation radikaler politischer Führer wie Bal Gangadhar Tilak, Bipin Chandra Pal und Lala Lajpat Rai sowie dem politischen Kampf gegen die Teilung Bengals und der aufkommenden Kampagne von Swadeshi inspiriert. Nach seinem Abschluss half der nationalistische Aktivist Shyamji Krishna Varma Vinayak, mit einem Stipendium nach England zu gehen, um Jura zu studieren. In dieser Zeit wurde der Garam Dal, wörtlich "Armee der Wütenden", unter der Führung von Tilak als Ergebnis einer Spaltung zwischen dem gemäßigten, "konstitutionellen" Flügel einerseits und Tilaks Extremisten oder Radikalen gebildet Flügel im indischen Nationalkongress. Die Mitglieder des Garam Dal erkannten die Agenda der mehrheitlich moderaten Führung des Indischen Nationalkongresses nicht an, die sich für den Dialog mit den britischen Machthabern und schrittweise Schritte in Richtung Unabhängigkeit einsetzte, indem sie das Vertrauen der Briten erlangten. Tilak wurde bald wegen seiner Unterstützung revolutionärer Aktivitäten inhaftiert.
Aktivitäten im India House [ edit ]
Nachdem er in Gray's Inn an der juristischen Fakultät in London studiert hatte, übernahm Vinayak eine Unterkunft im India House. Das von dem im Ausland lebenden sozialen und politischen Aktivisten Pandit Shyamji organisierte India House war ein blühendes Zentrum für politische Aktivitäten von Studenten. Savarkar gründete bald die Free India Society, um die Organisation indischer Studenten mit dem Ziel zu unterstützen, für die völlige Unabhängigkeit durch eine Revolution zu kämpfen, und erklärte:
Wir müssen aufhören, sich über diesen britischen Offizier oder diesen Offizier, dieses Gesetz oder dieses Gesetz zu beschweren. Das würde kein Ende nehmen. Unsere Bewegung darf sich nicht darauf beschränken, gegen ein bestimmtes Gesetz zu sein, sondern muss die Befugnis erhalten, selbst Gesetze zu erlassen. Mit anderen Worten, wir wollen absolute Unabhängigkeit. [7]
Savarkar sah einen Guerillakrieg um die Unabhängigkeit nach dem Vorbild des berühmten Unabhängigkeitskriegs von 1857 vor. Er untersuchte die Geschichte des Aufstandes sowohl aus englischen als auch aus indischen Quellen Buch Die Geschichte des Unabhängigkeitskrieges in Indien . Er analysierte die Umstände des Aufstands von 1857 und griff die britische Herrschaft in Indien als ungerecht und bedrückend an. Über dieses Buch wurde Savarkar einer der ersten Schriftsteller, der den Aufstand als "Erster Unabhängigkeitskrieg" Indiens anspielte [14]
Das Buch wurde im gesamten britischen Empire verboten. Madame Bhikaji Cama, ein ausgewanderter indischer Revolutionär, erhielt seine Veröffentlichung in den Niederlanden, Frankreich und Deutschland. Weit geschmuggelt und verbreitet, erlangte das Buch eine große Popularität und beeinflusste die aufstrebenden jungen Indianer. Savarkar studierte revolutionäre Methoden und kam mit einem Veteran der russischen Revolution von 1905 in Kontakt, der ihm das Wissen über die Bombenherstellung vermittelte. Savarkar hatte unter seinen Freunden ein Handbuch über Bombenherstellung und andere Methoden des Guerillakriegs gedruckt und in Umlauf gebracht.
Im Jahr 1909 ermordete Madan Lal Dhingra, ein begeisterter Anhänger und Freund von Savarkar, Sir William Hutt Curzon Wyllie in einer öffentlichen Sitzung. Dhingras Aktion löste in Großbritannien und Indien Kontroversen aus, die sowohl begeisterte Bewunderung als auch Verurteilung hervorbrachten. Savarkar veröffentlichte einen Artikel, in dem er den Mord beinahe befürwortete und daran arbeitete, sowohl politisch als auch für Dhingras Rechtsverteidigung Unterstützung zu organisieren.
Bei einem Treffen mit Indianern, das eine Verurteilung von Dhingras Tat forderte, protestierte Savarkar gegen die Verurteilungsabsicht und geriet in eine heiße Debatte und wütende Auseinandersetzungen mit anderen Teilnehmern. Ein geheimer und beschränkter Prozess und eine Todesstrafe gegen Dhingra provozierten einen Aufschrei und Protest in der indischen Studenten- und politischen Gemeinschaft. Savarkar protestierte heftig gegen das Urteil und kämpfte mit britischen Behörden, als er die Überreste von Dhingra nach seiner Hinrichtung geltend machte. Savarkar begrüßte Dhingra als Helden und Märtyrer und begann, die Revolution intensiver zu fördern.
Festnahme in London und Marseille [ edit ]
In Indien hatte Ganesh Savarkar einen bewaffneten Aufstand gegen die Morley-Minto-Reformen von 1909 organisiert. [15] Die britische Polizei verhaftete Savarkar In der Untersuchung wegen angeblicher Verschwörung des Verbrechens. [16] In der Hoffnung, der Festnahme zu entgehen, zog Savarkar in das Haus von Madame Cama in Paris. [17] Er wurde dennoch am 13. März 1910 von der Polizei festgenommen. In den letzten Tagen der Freiheit schrieb Savarkar Briefe zu einem engen Freund, der seine Flucht plant. Da er wusste, dass er höchstwahrscheinlich nach Indien verschifft werden würde, bat Savarkar seinen Freund, zu verfolgen, auf welchem Schiff und auf welcher Route er durchfahren würde. [ Zitat erforderlich Als das Schiff SS Morea erreichte am 8. Juli 1910 den Hafen von Marseille, Savarkar flüchtete aus seiner Zelle in der Hoffnung, dass sein Freund ihn in einem Auto empfangen würde. [] Zitat nötig ] Aber sein Freund kam erst spät an und der Alarm wurde ausgelöst, Savarkar wurde erneut festgenommen.
Verfahren vor dem ständigen Schiedsgerichtshof [ edit ]
Die Festnahme von Savarkar in Marseille veranlasste die französische Regierung, gegen die Briten zu protestieren, und argumentierte, die Briten könnten Savarkar nicht zurückerhalten geeignete Gerichtsverfahren für seine Überstellung. Der Streit kam vor dem Ständigen Gerichtshof für Internationale Schiedsgerichtsbarkeit im Jahre 1910 und erließ seine Entscheidung im Jahre 1911. Der Fall löste eine heftige Kontroverse aus, wie von der New York Times berichtet wurde, und stellte fest, dass es sich um eine interessante internationale Frage handelte des Asylrechts.
Der Gerichtshof stellte zunächst fest, dass die Zusammenarbeit zwischen den beiden Ländern hinsichtlich der Möglichkeit einer Flucht Savarkars in Marseille bestand und dass die französischen Behörden nicht dazu gezwungen wurden, Savarkar, die britischen Behörden, zurückzugeben Er musste ihn nicht an die Franzosen zurückgeben, damit dieser ein Überstellungsverfahren durchführen konnte. Auf der anderen Seite stellte das Tribunal auch fest, dass Savarkars Festnahme und Überstellung an die Wache der indischen Militärpolizei "unregelmäßig" gewesen sei. [18][19]
Gerichtsverfahren und Urteil [ edit ] 19659039] In Bombay angekommen, wurde Savarkar in das Zentralgefängnis von Yervada in Pune gebracht. Der Prozess vor dem Sondergericht wurde am 10. September 1910 [20] begonnen: S. 456 . Eine der Anschuldigungen gegen Savarkar war, dass er den Mord befürwortet hatte. Nach einem Gerichtsverfahren wurde der 28-jährige Savarkar zu 50 Jahren Haft verurteilt [20]: S. 455 . Am 4. Juli 1911 wurde er in das berüchtigte Cellular Jail auf den Andamanen und Nikobaren transportiert. Er wurde von der britischen Regierung nicht als politischer Gefangener betrachtet. Gefangener im zellularen Gefängnis in Andaman [ edit ]
Zu seinen Gefangenen gehörten viele politische Gefangene, die viele Jahre lang harte Arbeit verrichten mussten. Die Savarkars, die sich mit seinem Bruder Ganesh wiedervereinigt hatte, kämpften in der rauen Umgebung. Trotzdem mußten sie um fünf Uhr morgens aufstehen, Aufgaben wie das Fällen von Bäumen und das Hacken von Holz sowie das Arbeiten an der Ölmühle unter strikter Regimentalität und das Sprechen unter Gefangenen während der Essenszeit strengstens verboten. Gefangene wurden häufig misshandelt und gefoltert. Der Kontakt zur Außenwelt und zu Hause beschränkte sich auf das Schreiben und Versenden eines Briefes pro Jahr. In diesen Jahren zog sich Savarkar in sich zurück und führte seine Routineaufgaben mechanisch aus. Savarkar erhielt die Erlaubnis, eine rudimentäre Gefängnisbibliothek zu eröffnen, und lehrte auch einige Mitgefangene im Lesen und Schreiben.
Mercy Petitions [ edit ]
Savarkar beantragte bei der Bombay-Regierung bestimmte Zugeständnisse im Zusammenhang mit seinen Strafen. Mit dem Regierungsschreiben Nr. 2022 vom 4. April 1911 wurde sein Antrag jedoch abgelehnt, und es wurde ihm mitgeteilt, dass die Frage der Aufhebung des zweiten Satzes der Beförderung auf Lebenszeit nach Ablauf des ersten Satzes der Beförderung in Betracht gezogen würde life [20]: p.467
Nur einen Monat nach seiner Ankunft im zellularen Gefängnis, den Andamanen und den Nikobaren, reichte Savarkar am 30. August 1911 seine erste Gnadengesuch ein. Diese Petition wurde am 3. August abgelehnt September 1911 [20]: S. 478
Savarkar reichte am 14. November 1913 seinen nächsten Gnadengesuch ein und legte ihn persönlich dem Hausrat des Generalgouverneurs, Sir Reginald Craddock, vor In seinem Brief, in dem er um Vergebung bat, bezeichnete er sich selbst als "verlorenen Sohn ", der sich sehnte, zu den "" Elterntoren der Regierung zurückzukehren. Er schrieb, dass seine Freilassung aus dem Gefängnis den Glauben vieler Inder an die britische Herrschaft neu gestalten wird. Außerdem sagte er " Außerdem würde meine Bekehrung zur Verfassungslinie all jene irregeführten jungen Männer in Indien und im Ausland zurückbringen, die mich einst als ihren Führer angesehen haben. Ich bin bereit, der Regierung in jeder beliebigen Funktion zu dienen, die sie möchten Weil meine Bekehrung gewissenhaft ist, hoffe ich, dass mein zukünftiges Verhalten so ist. Wenn man mich im Gefängnis hält, kann man nichts im Vergleich zu dem bekommen, was sonst wäre. " [22]
Im Jahr 1917 reichte Savarkar einen weiteren Gnadengesuch ein, diesmal für eine Generalamnestie aller politischen Gefangenen. Savarkar wurde am 1. Februar 1918 mitgeteilt, dass die Barmherzigkeitspekulation vor der britisch-indischen Regierung [20] gestellt wurde: S. 480 .
Im Dezember 1919 gab es eine königliche Proklamation von König Kaiser George V. Die Zusammenfassung dieser Proklamation ist wie folgt: [20]: S. 469
- Absatz 1: Verweis auf die Gesetze von 1773, 1784, 1833, 1858, 1861 und 1909 - Das Gesetz von 1919 überträgt den gewählten Volksvertretern einen bestimmten Regierungsanteil und weist der gesamten verantwortlichen Regierung den Weg
- Absatz 2: Erwähnung dessen, was Königin Victoria, König Edward VII. und er selbst zwischen 1858 und 1910 erklärten.
- Absatz 3: Großbritanniens Wunsch, Indien die Kontrolle über ihre inneren Angelegenheiten zu ermöglichen eigene Schultern.
- Absatz 4: Anerkennung des politischen Erwachens und der politischen Bestrebungen der Menschen des Landes.
- Absatz 5: Hoffnung, dass die neuen Legislative Erfolg haben werden.
- Absatz 6: Ein Aufruf zum Vergeben und Vergessen für die Beseitigung aller Verbitterung und die Schaffung einer Atmosphäre des guten Willens für den Erfolg der Reformen. Erklärung der königlichen Milde gegenüber politischen Straftätern.
- Absatz 7: Hinweis auf die Kammer der Fürsten
- Absatz 8: Absicht der Entsendung von Prince of Wales nach Indien, um die Beziehungen zwischen dem König und seinen Untertanen zu vertiefen.
Nach Ansicht der königlichen Proklamation reichte Savarkar am 30. März 1920 seine vierte Barmherzigkeit bei der britischen Regierung ein [20]: S. 472-476 .
Darin erklärte er, dass "Soweit ich nicht an die militante Schule des Bukanin-Typs glaubte, trage ich nicht einmal einen Beitrag zum friedlichen und philosophischen Anarchismus eines Kuropatkin [sic.] oder eines Tolstoi. Und zu meinem Revolutionäre Tendenzen in der Vergangenheit: - Es ist nicht nur das Ziel, die Milde zu teilen, sondern ich habe bereits Jahre zuvor in meinen Petitionen (1918, 1914) von der Regierung über meine feste Absicht, sich an die Verfassung zu halten, informiert Englisch: www.mjfriendship.de/en/index.php?op...39&Itemid=32 Bleib dabei, sobald Herr Montagu einen Rahmen formuliert hat, seitdem die Reformen und dann die Proklamation mich nur in meinen Ansichten bestätigt haben, und kürzlich habe ich öffentlich meinen Glauben und meine Bereitschaft bekundet, an der Seite von zu stehen geordnete und konstitutionelle Entwicklung. " [23]
Diese Petition wurde am 12. Juli 1920 von der britischen Regierung abgelehnt [20]: S. 477 . Nach Prüfung der Petition erwog die britische Regierung die Freilassung von Ganesh Savarkar, nicht aber Vinayak Savarkar. Die Gründe dafür wurden wie folgt angegeben [20]: S. 472
Wenn Ganesh freigelassen wird und Vinayak in Gewahrsam genommen wird, wird dieser in gewisser Weise eine Geisel für den ersteren, der dafür sorgt, dass sein eigenes Fehlverhalten die Chancen seines Bruders nicht gefährdet der Veröffentlichung zu einem späteren Zeitpunkt.
1920 forderten der indische Nationalkongress und Führer wie Mahatma Gandhi, Vithalbhai Patel und Bal Gangadhar Tilak seine bedingungslose Freilassung. Savarkar unterschrieb eine Erklärung, in der er sein Gerichtsverfahren, sein Urteil und sein britisches Recht bestätigte und auf Gewalt als Freiheitsabkommen verzichtete.
Jaywant Joglekar, der ein Buch verfasst hat, in dem er Savarkar als "Vater des hinduistischen Nationalismus" euologisiert, [24] betrachtet Savarkars Aufruf zur Gnade als einen taktischen Trick, wie Shivajis Brief an Aurangzeb, während seiner Festnahme in Agra usw. [25]
Restricted Freedom In Ratnagiri [ edit ]
Am 2. Mai 1921 wurden die Savarkar-Brüder in Ratnagiri in ein Gefängnis und später in das Zentralgefängnis von Yerwada gebracht. Am 6. Januar 1924 wurde er schließlich unter strengen Auflagen freigelassen - er sollte den Ratnagiri-Bezirk nicht verlassen und die nächsten fünf Jahre von politischen Aktivitäten absehen. Als politischer Internierter in Ratnagiri forderte er einen Betrag von 100 Rupien pro Monat. Die britische Regierung einigte sich auf ein Stipendium von 60 Rupien pro Monat anstelle seiner obligatorischen Arbeitslosigkeit. [26] Die polizeilichen Beschränkungen für seine Aktivitäten würden jedoch nicht aufgehoben, bis 1937 die Autonomie der Provinz gewährt wurde.
Führer des Hindu-Mahasabha [ edit ]
Im Zuge der steigenden Popularität der von Muhammad Ali Jinnah geführten muslimischen Liga begann Savarkar und seine Partei, sich im nationalen Interesse zu etablieren politisches Umfeld. Savarkar zog nach Bombay und wurde 1937 zum Präsidenten des hinduistischen Mahasabha gewählt. Er wurde bis 1943 im Amt sein. Der Kongress hatte die Wahlen 1937 gekehrt, aber Konflikte zwischen dem Kongress und Jinnah würden die hinduistisch-muslimischen politischen Spaltungen noch verschlimmern. Jinnah verhöhnte die Kongressherrschaft als "Hindu-Raj" und feierte den 22. Dezember 1939 als "Tag der Befreiung" für Muslime, als der Kongress aus Protest zurücktrat, als der britische Generalgouverneur Indiens die Einbeziehung Indiens in den Zweiten Weltkrieg für die Vereinigten Staaten erklärte Königreich und seine Verbündeten gegen Deutschland und seine Verbündeten. Savarkars Botschaft von Hindu-Einheit und Empowerment wurde durch das sich verschlechternde Gemeinschaftsklima immer beliebter.
Savarkar als Präsident des hinduistischen Mahasabha führte im Zweiten Weltkrieg den Slogan "Hinduize all Politics and militarize Hindudom" vor und beschloss, die britischen Kriegsanstrengungen in Indien zu unterstützen, die eine militärische Ausbildung für die Hindus anstrebten Der Kongress startete 1942 die Bewegung Quit India Savarkar kritisierte sie und bat Hindus, im Kriegsgeschehen aktiv zu bleiben und der Regierung nicht zu gehorchen, [14] er forderte auch die Hindus auf, die Streitkräfte zu lernen die "Kunst des Krieges". [28] Hindu-Mahasabha-Aktivisten protestierten gegen Gandhis Initiative, 1944 Gespräche mit Jinnah zu führen, die Savarkar als "Beschwichtigung" bezeichnete. Er griff die britischen Vorschläge zur Machtübernahme an und griff sowohl den Kongress als auch die Briten wegen Zugeständnisse an muslimische Separatisten an. Kurz nach der Unabhängigkeit trat Dr. Shyama Prasad Mookerjee als Vizepräsident des Hindu-Mahasabha zurück und distanzierte sich von seinem Akhand Hindustan ( Ungeteilte Indien ), was eine unfreiwillige Teilung implizierte Quit India Movement
[ edit ]
Wenn Ganesh freigelassen wird und Vinayak in Gewahrsam genommen wird, wird dieser in gewisser Weise eine Geisel für den ersteren, der dafür sorgt, dass sein eigenes Fehlverhalten die Chancen seines Bruders nicht gefährdet der Veröffentlichung zu einem späteren Zeitpunkt.
Unter Savarkar lehnte der Hindu-Mahasabha offen die Forderung nach der Quit India-Bewegung ab und boykottierte sie offiziell. [30] Savarkar ging sogar bis zum Umfang des Schreibens vor einen Brief mit dem Titel " Halten Sie sich an Ihre Posten ", in dem er Hindu Sabhaites anwies, die zufällig "Angehörige von Gemeinden, örtlichen Körperschaften, Gesetzgebern oder in der Armee dienenden Personen waren, sich an ihre Posten zu halten" [30]
Bündnis mit der Muslim League und anderen [ edit ]
Der indische Nationalkongress gewann einen massiven Sieg im Westen Indische Provinzwahlen, 1937, decima die muslimische Liga und den hinduistischen Mahasabha. 1939 traten die Ministerien des Kongresses jedoch aus Protest gegen die Aktion des Vizekönigs Lord Linlithgow zurück, Indien als kriegerisch im Zweiten Weltkrieg zu bezeichnen, ohne das indische Volk zu konsultieren. Dies führte dazu, dass der hinduistische Mahasabha unter der Präsidentschaft von Savarkar sich mit der Muslimischen Liga und anderen Parteien zusammenschloss, um in bestimmten Provinzen Regierungen zu bilden. Solche Koalitionsregierungen wurden in Sindh, NWFP und Bengalen gebildet.
In Sindh traten Hindu-Mahasabha-Mitglieder der Regierung der Muslim-Liga von Ghulam Hussain Hidayatullah bei. In eigenen Worten von Savarkar,
"Zeuge der Tatsache, dass der Sind-Hindu-Sabha erst kürzlich in Sind die Verantwortung übernommen hatte, sich mit der Liga selbst zusammenzuschließen, um eine Koalitionsregierung zu führen." [31][32][33]
Im März 1943, Sindh-Regierung wurde die erste provinzielle Versammlung des Subkontinents, die eine offizielle Resolution zugunsten der Gründung Pakistans verabschiedete. [34] Trotz der von Hindu Mahasabha erklärten öffentlichen Opposition gegen jede politische Division Indiens taten dies die Mahasabha-Minister der Sindh-Regierung nicht zurücktreten, sondern "begnügten sich einfach mit einem Protest" [35]
In der Nordwestgrenzprovinz schlossen sich hinduistische Mahasabha-Mitglieder mit Sardar Aurangzeb Khan der Muslimischen Liga zusammen, um eine Regierung zu bilden 1943. Das Mahasabha-Mitglied des Kabinetts war Finanzminister Mehar Chand Khanna. [36] [37]
In Bengalen schloss sich Hindu Mahasabha dem Krishak Praja P an Arty führte im Dezember 1941 das Progressive Coalition-Ministerium von Fazlul Haq an. [38] Savarkar schätzte das erfolgreiche Funktionieren der Koalitionsregierung. [32][39]
Die Zivilen Widerstandsbewegung []
[Hindu Mahasabha] Die Führung von Savarkar startete im März 1939 eine zivile Widerstandsbewegung. Das Ziel der Satyagraha war es, den Hindus, die damals 86% der Gesamtbevölkerung des Staates Hyderabad ausmachten, religiöse und kulturelle Freiheit zu sichern. Viele bemerkenswerte Leute wie Senapati Bapat, V. G. Deshpande, Prabhakar Balwant Dani und Madhavrao Mule nahmen daran teil. Die Arya Samaj schickten auch rund 10000 Zivilverteidiger. Schließlich, am 19. Juli 1939, gab die Regierung von Nizam einige politische Reformen bekannt. In der neuen Ausnahmeregelung blieben 50% Sitze für Nicht-Muslime übrig. Obwohl Hindus die Mehrheit im Staat und Muslime in der Minderheit waren, akzeptierte Hindu Mahasabha diesen Vorschlag. Sie zogen die Bewegung zurück, obwohl es sich um Teilreformen handelte. Der Indian National Congress unterstützte diese Bewegung nicht und nannte sie "kommunal" und "anti-national". [40]
Ansichten über Mahatma Gandhi [ edit ]
Savarkar war ein ausgesprochener Kritiker von Mahatma Gandhi Er kritisierte Gandhi als Heuchler, als er die Anwendung von Gewalt durch die Briten gegen Deutschland im Zweiten Weltkrieg unterstützte. Er kritisierte auch seine Beschwichtigung von Muslimen zur Zeit der Khilafat-Bewegung.
In Artikeln aus den 1920er bis 1940er Jahren betrachtete Savarkar Gandhi als einen naiven Anführer, der "zufällig ... [about] Mitgefühl, Vergebung" plappert, obwohl "Mahatma trotz seines erhabenen und breiten Herzens ein sehr schmales und unreifer Kopf ".
Ansichten über Dr. Ambedkar [ edit ]
Savarkar respektierte Dr. Ambedkar. Am 15. Januar 1942 schrieb Dr. Ambedkar an sein Goldenes Jubiläumskomitee: "Seine Persönlichkeit, seine Gelehrsamkeit und seine Fähigkeit, zu leiten und sich zu organisieren - hätte ihn schon als herausragendes Gut für unsere Nation ausgemacht Darüber hinaus stellen die unschätzbaren Dienste, die er unserem Mutterland geleistet hat, indem er versuchte, die Unberührbarkeit auszumerzen, und das Ergebnis, das er bei der Schaffung eines männlichen Selbstbewusstseins in Millionen der depressiven Klassen erlangt hat, einen bleibenden, patriotischen Charakter als humanitäre Leistung: Allein die Tatsache, dass eine so gewaltige Persönlichkeit unter den sogenannten unberührbaren Kasten geboren wurde, konnte ihre Seelen von der Depression befreien und sie dazu animieren, die schnörkellosen Ansprüche der sogenannten Berührbaren in Frage zu stellen "[19659122] Savarkar kritisierte Ambedkars Bekehrung zum Buddhismus. Er bezeichnete es jedoch als eine Änderung der Sekte als eine Änderung der Religion. Er sagte, solange Ambedkar ein indischer Buddhist blieb, blieb er im Umfeld von Hindutva, während sein Vaterland und sein heiliges Land weiterhin Bharat waren [42]
Opposition gegen die Teilung Indiens edit
No comments:
Post a Comment