Die Avesta ist die Hauptsammlung religiöser Texte des Zoroastrianismus, verfasst in der ansonsten nicht aufgezeichneten avestanischen Sprache.
Die Avesta-Texte lassen sich in verschiedene Kategorien einordnen, die entweder nach Dialekt oder nach Verwendung angeordnet sind. Der Haupttext in der liturgischen Gruppe ist der Yasna der seinen Namen von der Yasna-Zeremonie, dem primären Kultakt des Zoroastrismus, bezieht und bei der der Yasna Text rezitiert wird. Der wichtigste Teil der Yasna Texte sind die fünf Gathas, die aus 17 Hymnen bestehen, die Zoroaster selbst zugeschrieben werden. Diese Hymnen sind zusammen mit fünf anderen kurzen alvestestanischen Texten, die ebenfalls Teil der Yasna sind, in der altvestanischen (oder "gathischen") Avestanischen Sprache. Die restlichen Texte von Yasna stammen aus dem jüngeren Avestan, das nicht nur aus einem späteren Stadium der Sprache stammt, sondern auch aus einer anderen geografischen Region.
Erweiterungen der Yasna-Zeremonie schließen die Texte des Vendidad und des Visperad ein. Die Erweiterungen Visperad bestehen hauptsächlich aus zusätzlichen Aufrufe der Gottheiten ( yazata s), während die -Vendidad eine gemischte Sammlung von Prosa-Texten ist, die sich hauptsächlich mit Reinheitsgesetzen befassen. Noch heute ist der Vendidad der einzige liturgische Text, der nicht vollständig aus dem Gedächtnis zitiert wird. Einige der Materialien der erweiterten Yasna stammen aus den Jahren 19459008, die Hymnen an die einzelnen Yazata s. Im Gegensatz zu dem Yasna Visperad und Vendidad dem Yasht und den anderen kleineren Texten der Avesta werden liturgisch nicht mehr verwendet Rituale Neben den Yasht s umfassen diese kleineren Texte die Nyayesh -Texte, die Gah -Texte, die Siroza und verschiedene andere Fragmente . Zusammen werden diese kleineren Texte konventionell als Khordeh Avesta oder "Little Avesta" bezeichnet. Als die erste Ausgabe Khordeh Avesta im 19. Jahrhundert gedruckt wurde, wurden diese Texte (zusammen mit einigen nicht-avestanischen Sprachgebeten) zu einem Gebetsbuch für Laien.
Avesta stammt aus dem 9. / 10. Jahrhundert aus der Zoroastrischen Tradition, in der das Wort als Zoroastrian Middle Persian abestāg Buch Pahlavi ʾp (y) stʾkʼ erscheint. abestāg Texte werden in diesem Zusammenhang als erhaltenes Wissen dargestellt und unterscheiden sich von den exegetischen Kommentaren (19459007) und davon. Die wörtliche Bedeutung des Wortes abestāg ist ungewiss; Es ist allgemein anerkannt, dass es sich um eine von Avestan geliehene Anleihe handelt, aber keine der vorgeschlagenen Etymologien wurde allgemein akzeptiert. Die vielfach wiederholte Ableitung von * upa-stavaka stammt von Christian Bartholomae ( Altiranisches Wörterbuch 1904), der abestāg als Kontraktion eines hypothetischen rekonstruierten alten Iraners interpretierte Wort für "Loblied" (Bartholomae: Lobgesang ); Dieses Wort ist in keinem Text tatsächlich attestiert.
Historiographie [ edit ]
Die überlebenden Texte der Avesta, wie sie heute existieren, stammen von einem einzigen Master-Exemplar, das von Collation und Review im Sasanian Empire (224–651) erstellt wurde CE). Diese jetzt verlorene Kopiervorlage wird als "sassanischer Archetyp" bezeichnet. Das älteste erhaltene Manuskript ( K1 ) [n 1] eines avestanischen Textes ist 1323 n. Chr. Datiert. Zusammenfassungen der verschiedenen Texte von Avesta, die in den Texten des Zoroastrian im 9./10. Jahrhundert gefunden wurden, legen nahe, dass ein bedeutender Teil der Literatur in der avestanischen Sprache verloren gegangen ist. Nur etwa ein Viertel der avestanischen Sätze oder Verse, auf die sich die Kommentatoren des 9./10. Jahrhunderts beziehen, sind in den überlebenden Texten zu finden. Dies deutet darauf hin, dass drei Viertel des avestanischen Materials, darunter eine unbestimmbare Anzahl juristischer, historischer und legendärer Texte, seitdem verloren gegangen sind. Andererseits scheint es, dass die wertvollsten Teile des Kanons, einschließlich aller ältesten Texte, erhalten sind. Der wahrscheinliche Grund dafür ist, dass die überlebenden Materialien diejenigen Teile der Avesta darstellen, die regelmäßig liturgisch verwendet wurden und daher den Priestern auswendig bekannt sind und nicht für ihre Erhaltung auf das Überleben bestimmter Manuskripte angewiesen sind.
Eine vorsasanische Geschichte der Avesta, wenn sie eine hätte, ist im Bereich der Legende und des Mythos. Die ältesten überlebenden Versionen dieser Geschichten finden sich in den Texten der zoroastrischen Tradition vom 9. bis 11. Jahrhundert (d. H. In den sogenannten "Pahlavi-Büchern"). Die Legenden lauten wie folgt: Die einundzwanzig nask s ("Bücher") der Avesta wurden von Ahura Mazda erstellt und von Zoroaster zu seinem Gönner Vishtaspa ( Denkard 4A, 3A) gebracht ). Angeblich hatten Vishtaspa (19459007 Dk 3A) oder ein anderer Kayanianer Daray ( Dk 4B) dann zwei Exemplare angefertigt, von denen eines in der Schatzkammer und das andere im königlichen Besitz lag Archive ( Dk 4B, 5). Nach der Eroberung Alexanders wurde die Avesta angeblich von den Griechen zerstört oder zerstreut, nachdem sie die wissenschaftlichen Passagen übersetzt hatten, die sie benutzen konnten ( AVN 7–9, Dk 3B, 8. . Einige Jahrhunderte später ließ angeblich einer der partherischen Kaiser namens Valaksh (eine der Vologasen) die Fragmente gesammelt haben, und zwar nicht nur von den zuvor niedergeschriebenen, sondern auch von denjenigen, die nur mündlich übermittelt worden waren ( Dk 4C)
Der Denkard überträgt auch eine andere Legende, die sich auf die Übertragung der Avesta bezieht. In dieser Geschichte wird dem früheren Priester der Sasanian-Ära Tansar (Oberpriester unter Ardashir I, r. 224–242 und Shapur I r 240) die Zusammentragung und Bewertung zugesprochen (242–272), der die zerstreuten Werke gesammelt hatte und von denen er nur einen Teil als autoritativ genehmigte ( DK, 19459008, 3C, 4D, 4E). Tansars Werk wurde dann angeblich von Adurbad Mahraspandan (dem Hohenpriester von Shapur II. 309–379) vollendet, der eine allgemeine Revision des Kanons durchführte und weiterhin seine Orthodoxie sicherstellte ( Dk 4F, AVN 1.12–1.16). Unter Khosrow I. ( Dk 4G) wurde im 6. Jahrhundert eine abschließende Revision vorgenommen.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde durch die Legende der parthischen Kollation eine Suche nach einem "parthischen Archetyp" eingeleitet. der Avesta. In der Theorie von Friedrich Carl Andreas (1902) wurde angenommen, dass der archaische Charakter der avestanischen Texte auf die Erhaltung durch schriftliche Übermittlung zurückzuführen ist, und es wurde angenommen, dass ungewöhnliche oder unerwartete Schreibweisen in den überlebenden Texten Fehler der Sasanian-Ära waren Transkription aus den aramäisch-alphabetischen Pahlavi-Skripten. [n 2] Die Suche nach dem "Arsacid-Archetyp" wurde in den 1940er Jahren zunehmend kritisiert und schließlich in den fünfziger Jahren aufgegeben, nachdem Karl Hoffmann bewiesen hatte, dass die von Andreas festgestellten Inkonsistenzen tatsächlich auf unbewusste Veränderungen zurückzuführen waren durch mündliche Übermittlung eingeführt. Hoffmann gibt an, dass diese Änderungen zum Teil auf Änderungen zurückzuführen sind, die durch Rezitation eingeführt wurden, [n 3] zum Teil auf Einflüsse aus anderen iranischen Sprachen, die auf dem Übertragungsweg von irgendwo im Osten Irans (dh Zentralasien) über Arachosia und Sistan bis nach Persien aufgenommen wurden [n 4] und zum Teil aufgrund des Einflusses der phonetischen Entwicklungen in der avestanischen Sprache selbst. [n 5]
Die Legenden einer Sammlung und Besprechung aus der Arsacid-Ära werden nicht mehr ernst genommen. Es ist jetzt sicher, dass die verschiedenen Texte der Avesta größtenteils mündlich und unabhängig voneinander überliefert wurden, und dass sie erst im 5. oder 6. Jahrhundert der Schriftform verpflichtet waren. In ihrer langen Geschichte scheinen jedoch nur die Gathic-Texte (mehr oder weniger) genau gespeichert worden zu sein. Die anderen weniger heiligen Werke scheinen in einer fließenderen mündlichen Tradition überliefert worden zu sein und wurden mit jeder Generation von Dichter-Priestern neu komponiert, manchmal mit neuem Material. Die jüngere avestanischen Texte sind daher zusammengesetzte Werke, deren Beiträge sich über mehrere hundert Jahre hinweg von verschiedenen Autoren verfasst haben.
Die Texte standen dem europäischen Stipendium vergleichsweise spät zur Verfügung, so dass das Studium des Zoroastrismus in westlichen Ländern erst im 18. Jahrhundert begann. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron reiste 1755 nach Indien und entdeckte die Texte unter dem indischen Zoroastrian (Parsi). Gemeinschaften. Er veröffentlichte 1771 eine Reihe französischer Übersetzungen, die auf Übersetzungen eines Parsi-Priesters beruhten. Anquetil-Duperrons Übersetzungen wurden zunächst als Fälschung im armen Sanskrit abgetan, aber in den 1820er Jahren bestätigt, als Rasmus Rask die Avestanische Sprache ( Eine Dissertation über die Authentizität der Zend-Sprache Bombay, 1821) untersuchte ). Rask stellte auch fest, dass Anquetil-Duperrons Manuskripte ein Fragment einer viel größeren Literatur heiliger Texte waren. Anquetil-Duperrons Manuskripte befinden sich in der Bibliothèque nationale de France (Manuskripte der 'P'-Serie), während Rasks Sammlung jetzt in der Königlichen Bibliothek von Dänemark (' K'-Serie) liegt. Weitere große Handschriftensammlungen in Avestanischer Sprache sind die des British Museum ('L'-series), der K. R. Cama Oriental-Bibliothek in Mumbai, der Meherji Rana-Bibliothek in Navsari sowie verschiedener Universitäts- und Nationalbibliotheken in Europa.
Struktur und Inhalt [ edit ]
In ihrer jetzigen Form ist die Avesta eine Zusammenstellung aus verschiedenen Quellen und ihre verschiedenen Teile stammen aus verschiedenen Epochen und variieren stark im Charakter. Nur Texte in der avestanischen Sprache gelten als Teil der Avesta.
Nach den Angaben von Denkard spiegeln die 21 nask s (Bücher) die Struktur des 21-Wort-langen Ahuna Vairya Gebets: jeweils das Drei Zeilen des Gebets bestehen aus sieben Wörtern. Dementsprechend sind die nask s in drei Gruppen von sieben Bänden pro Gruppe unterteilt. Ursprünglich hatte jeder Band ein Wort des Gebets als Namen, wodurch die Position eines Volumes relativ zu den anderen Volumes markiert wurde. Nur etwa ein Viertel des Textes aus dem Jahr 19459008 ist bis heute erhalten geblieben.
Die Inhalte der Avesta sind topisch aufgeteilt (obwohl die Organisation des nask s nicht ist), aber diese sind nicht festgelegt oder kanonisch. Einige Wissenschaftler ziehen es vor, die Kategorien in zwei Gruppen einzuteilen, die eine liturgische und die andere allgemeine. Die folgende Kategorisierung wird von Jean Kellens beschrieben (siehe Bibliographie unten).
Die Yasna [ edit ]
Die Yasna (aus Jahren) "Anbetung, Oblaten", verwandt mit Sanskrit yajña ), ist die liturgische Hauptsammlung, benannt nach der Zeremonie, bei der sie rezitiert wird. Es besteht aus 72 Abschnitten, die Ha-iti oder Ha genannt werden. Die 72 Fäden aus Lammwolle in Kushti dem heiligen Faden, der von Zoroastriern getragen wird, repräsentieren diese Abschnitte. Der zentrale Teil der Yasna ist der Gathas (19459008), der älteste und heiligste Teil der Avesta, der vermutlich von Zarathushtra (Zoroaster) selbst komponiert wurde. Die Gathas werden strukturell durch die Yasna Haptanghaiti ("Sieben-Kapitel Yasna ") unterbrochen, die die Kapitel 35–42 der Yasna bildet. und ist fast so alt wie der Gathas . Er besteht aus Gebeten und Hymnen zu Ehren der Höchsten Gottheit, Ahura Mazda, den Engeln, Feuer, Wasser und Erde. Die jüngere Yasna obwohl in der Prosa überliefert, mag einst metrisch gewesen sein, wie es die Gathas immer noch sind.
Die Visperad [ edit ]
Die Visperad (aus vîspe ratavo " alle Gönner ") ist eine Sammlung von Ergänzungen zum Yasna . Der Visparad ist in 23 oder 24 kardo (Abschnitte) unterteilt, die während eines Visperad-Dienstes (der ein erweiterter Yasna-Dienst ist) mit der Yasna verschachtelt sind.
Die Sammlung Visperad hat keine eigene Einheit und wird niemals getrennt von der Yasna rezitiert.
Die Vendidad [ edit ]
Die Vendidad (oder Vidēvdāt eine Bestechung von Avestan ] Vī-Daēvō-Dāta "Angesichts der Dämonen") ist eine Aufzählung verschiedener Manifestationen böser Geister und Möglichkeiten, sie zu verwirren. Der Vendidad umfasst alle 19. -Nask die der einzige -Nask ist, der vollständig erhalten geblieben ist. Der Text besteht aus 22 Fargard s, Fragmenten, die als Diskussionen zwischen Ahura Mazda und Zoroaster angeordnet wurden. Der erste weit entfernte ist ein dualistischer Schöpfungsmythos, gefolgt von der Beschreibung eines zerstörerischen Winters nach dem Mythos der Flut. Der zweite weit entfernte erzählt die Legende von Yima . Die übrigen fargard s beschäftigen sich hauptsächlich mit Hygiene (insbesondere der Totenpflege) [ fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] sowie Krankheiten und Zauber, um sie zu bekämpfen [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22]. Fargard s 4 und 15 erörtern die Würde von Reichtum und Nächstenliebe, von Ehe und körperlicher Anstrengung sowie die Empörung inakzeptabler sozialer Verhaltensweisen wie Angriff und Vertragsbruch und spezifizieren die zur Buße für Verstöße erforderlichen Strafen davon. Das Vendidad ist ein kirchlicher Kodex und kein liturgisches Handbuch. In den Verhaltenskodizes ist ein gewisser moralischer Relativismus zu erkennen. Die verschiedenen Teile Vendidad ' unterscheiden sich stark in Charakter und Alter. Einige Teile sind möglicherweise relativ neu im Ursprung, obwohl der größte Teil sehr alt ist.
Die Vendidad ist anders als die Yasna und der Visparad ein Buch mit Sittengesetzen und nicht die Aufzeichnung einer liturgischen Zeremonie. Es gibt jedoch eine Zeremonie namens Vendidad bei der die Yasna mit allen Kapiteln sowohl des Visparad als auch des Vendidad an geeigneten Stellen eingefügt wird. Diese Zeremonie wird nur nachts durchgeführt.
Der Yasht s [ edit ]
Die Yasht s (aus yešti "Anbetung durch Übung") sind eine Sammlung von 21 Hymnen, die jeweils einem bestimmten Göttlichkeits- oder Götterkonzept gewidmet sind. Drei Hymnen der Yasna-Liturgie, die "Anbetung durch Lob" sind, werden in der Tradition nominell als yasht bezeichnet, werden jedoch nicht zur Sammlung Yasht gezählt, da diese drei Teil der Sammlung sind die Hauptliturgie. Die Yasht s unterscheiden sich stark in Stil, Qualität und Umfang. In ihrer jetzigen Form befinden sie sich alle in Prosa, aber die Analyse legt nahe, dass sie zu einem Zeitpunkt in Versen gewesen sein könnten.
Die Siroza [ edit ]
Die Siroza ("dreißig Tage") ist eine Aufzählung und ein Aufruf der 30 Göttlichkeiten über die Tage des Monats. (vgl. Zoroastrischer Kalender). Die Siroza existiert in zwei Formen, die kürzere ("Siroza ") ist eine kurze Aufzählung der Gottheiten mit ihren Inschriften im Genitiv. The long ("great Siroza ") hat vollständige Sätze und Abschnitte, wobei die yazata s im Akkusativ angesprochen werden.
Die Siroza wird nie als Ganzes rezitiert, sondern ist eine Quelle für einzelne Sätze, die bestimmten Gottheiten gewidmet sind und an geeigneten Stellen in der Liturgie eingefügt werden, je nach Tag und Monat.
Die Nyayesh es [ edit ]
Die fünf Nyayesh es, abgekürzt Ny. sind Gebete für die regelmäßige Rezitation von Priestern und Laien. Sie richten sich an die Sonne und Mithra (dreimal täglich rezitiert), an den Mond (dreimal pro Monat rezitiert), an die Wasser und an das Feuer. Die Nyayesh es sind zusammengesetzte Texte, die eine Auswahl aus den Gathas und den Yashts sowie späteres Material enthalten.
Die Gah s edit ]
Die fünf gāh s sind Aufrufe an die fünf Gottheiten, die die fünf Divisionen ( gah s) des Tages überwachen. Gāh s ähneln in Struktur und Inhalt den fünf Nyayesh es.
Die Afrinagan s [ edit ]
Die Afrinagan s sind vier "Segen" -Texte, die bei einer besonderen Gelegenheit zitiert werden der erste zu Ehren der Toten, der zweite an den fünf Tagen, an denen das Jahr zu Ende geht, der dritte wird bei den sechs Festen der Saison abgehalten und der vierte am Anfang und Ende des Sommers.
Fragmente [ edit ]
Alles Material in der Avesta das nicht bereits in einer der anderen Kategorien vorhanden ist, fällt in eine "Fragmente" -Kategorie - wie der Name schon sagt - schließt unvollständige Texte ein. Es gibt insgesamt mehr als 20 Fragmentsammlungen, von denen viele keinen Namen haben (und dann nach ihrem Besitzer / Collator benannt werden) oder nur einen mittelpersischen Namen. Die bedeutenderen Fragmentsammlungen sind die Nirangistan Fragmente (18 davon bilden die Ehrbadistan ); die Pursishniha "Fragen", auch bekannt als "Fragmente Tahmuras"; und Hadokht Nask "Band der Schriften" mit zwei Fragmenten von eschatologischer Bedeutung.
Andere religiöse Texte aus Zoroastrien [ edit ]
Nur Texte, die in der avestanischen Sprache aufbewahrt werden, gelten als Schriftstellen und gehören zur Avesta. Für die zoroastrische Theologie und Wissenschaft sind jedoch mehrere andere Sekundärwerke von entscheidender Bedeutung.
Die bemerkenswertesten unter den mittelpersischen Texten sind die Dēnkard ("Religionsakte") aus dem neunten Jahrhundert; Bundahishn ("Urzeitliche Schöpfung"), wurde im elften oder zwölften Jahrhundert beendet, enthielt jedoch älteres Material; Mainog-i-Khirad ("Geist der Weisheit"), eine religiöse Konferenz zu Glaubensfragen; und das Buch von Arda Viraf das für seine Ansichten zu Tod, Erlösung und Leben im Jenseits besonders wichtig ist. Von den Werken nach dem 14. Jahrhundert (alle auf New Persian) sind nur die 19459008 Sad-dar ("Hundert Türen oder Kapitel") und Rivayats (traditionelle Abhandlungen) von Bedeutung der Lehre. Andere Texte wie Zartushtnamah ("Buch von Zoroaster") sind nur wegen ihrer Erhaltung der Legende und der Folklore bemerkenswert. Die Aogemadaeca "Wir akzeptieren", eine Abhandlung über den Tod basiert auf Zitaten der Avesta.
Referenzen [ edit ]
- Hinweise
- ^ K1 repräsentiert 248 Blätter eines 340-Blatt-Vendidad Sade -Manuskripts, dh eine Variante eines Yasna Textes, in den Abschnitte des Visperad und Vendidad verschachtelt sind. Das Kolophon von K1 (K = Kopenhagen) gibt Cambay, 692Y (= 1323–1324 n. Chr.), Ort und Jahr der Fertigstellung an. Das Datum von K1 wird gelegentlich fälschlicherweise als 1184 angegeben. Dieser Fehler beruht auf einer Verwechslung des [19Jahrhunderts] K1 mit dem Datum K1 . Quelle: In der Nachschrift zu K1 gibt der Kopist - ein gewisser Mehrban Kai Khusrow von Navsari - das Datum seiner Quelle als 552Y (= 1184 CE) an. Dieser Text von 1184 ist nicht erhalten geblieben.
- ^ Für eine Zusammenfassung von Andreas Theorie siehe Schlerath (1987), S. 29–30.
- ^ . paitī ... paitiientī vs. paiti ... aiienī ( Y. 49.11 vs. 50.9) oder Sandhi-Prozesse an Wort- und Silbengrenzen, z. für * at̰.āiš (48.1), ahiiāsā für ahiiā yāsā gat̰.tōi [] * gatōi (43.1), ratūš š́iiaoϑanā für * ratū ́́iiaoϑanā (33.1).
- ^ irregulär intern hw > x v wie z. harax v ati - 'Arachosia' und sāx v und 'Anweisung', statt regulärer interner hw ]> [1945 v h wie in z aojŋ v hant - "strong".
- ^ z.B. YAv. -ō anstelle des erwarteten OAv. -ə̄ für Ir. -ah in fast allen Polysyllabeln.
- Zitierungen
- Zitierte Werke
- Boyce, Mary (1984), Textquellen für das Studium des Zoroastrianismus Manchester UP
- Cantera, Alberto (2015), "Avesta II: Middle Persian Translations", Enzyklopädie Iranica New York: Enzyklopädie Iranica online .
- Hoffmann, Karl (1958), "Altiranisch", Handbuch der Orientalistik I 4,1, Leiden: Brill .
- Humbach, Helmut (1991), Die Gathas von Zarathushtra und die anderen alten Avestan-Texte Teil I, Heidelberg: Winter
- Kellens, Jean (1983), "Avesta", Encyclopædia Iranica vol. 3, New York: Routledge und Kegan Paul, S. 35–44
- Kellens, Jean (1987), "Characters of Ancient Mazdaism", History and Anthropology vol. 3, Großbritannien: Harwood Academic Publishers, S. 239–262 .
- Schlerath, Bernfried (1987), "Andreas, Friedrich Carl: Die Andreas-Theorie", Encyclopædia Iranica vol. 2, New York: Routledge und Kegan Paul, S. 29–30 .
Weiterführende Literatur [ edit
- Talageri, S. G. (2010). Die Rigveda und die Avesta: Der letzte Beweis. Neu-Delhi: Aditya Prakashan
- Jal, M. & Zentrum für Studien in Zivilisationen (Delhi, Indien). (2012). Zoroastrianismus: Von der Antike bis zur Moderne
Externe Links [ edit ]
 | Nachschlagen Avesta im freien Wörterbuch Wiktionary. |
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