Cambridge-Plattform - Wikipedia

Die Cambridge-Plattform ist eine Erklärung, die das System der Kirchenregierung in den Kongregationskirchen des kolonialen Neuenglands beschreibt. Es wurde 1648 als Antwort auf die presbyterianische Kritik verfasst und wurde mit der Zeit als die religiöse Verfassung von Massachusetts angesehen. Die Plattform erklärte und verteidigte die in New England praktizierte Gemeindepolitik und befürwortete auch die meisten der Westminster Confession of Faith. Das Dokument wurde am direktesten durch das Denken der puritanischen Minister Richard Mather und John Cotton geprägt.

Hintergrund [ edit ]

Die Puritaner, die das koloniale New England besiedelten, waren Calvinisten, die an die Gemeindekirchenregierung glaubten und dass die Kirche nur wiedergeborene Personen als vollwertige Mitglieder enthalten sollte. Aus diesem Grund wurden sie als Kongregationalisten bekannt und ihre Kirchen wurden als Kongregationskirchen bekannt. In Neuengland war der Kongregationalismus die etablierte Religion - die Kirchen der Kongregation wurden finanziell durch Steuern unterstützt, und in Massachusetts konnten nur die Mitglieder der Kongregationskirche wählen.

In den 1640er Jahren wurde der Kongregationalismus von den englischen Presbyterianern, die an Macht gewinnen, zunehmend kritisiert ein Ergebnis des englischen Bürgerkriegs. Als Calvinisten waren Kongregationalisten und Presbyterianer mit Ausnahme der Kirchenregierung nahezu identisch in ihrem Glauben. Das presbyterianische Gemeinwesen verlieh den Ältesten mehr Autorität als den Mitgliedern der Kirche. Außerdem bestanden die Presbyterianer nicht auf eine erneuerte Kirchenmitgliedschaft und ließen alle "nicht skandalösen" Kirchgänger das Abendmahl empfangen.

Im Jahr 1645 führten lokale Presbyterianer, angeführt von William Vassal und Robert Child, eine Protestaktion gegen die Politik von Massachusetts Kirchenmitgliedschaft und Abstimmung. Child drohte, seine Beschwerden vor das Parlament zu bringen, was die Befürchtung der kolonialen Führer, die englische Regierung könnte einschreiten, um den Presbyterianismus in Neuengland zu erzwingen, zu provozieren. Die Cambridge-Synode wurde als Reaktion auf diese Angriffe auf den Kongregationalismus gerufen.

Im Mai 1646 bat eine Gruppe von Ministern aus Massachusetts das Kolonialgericht um ein Treffen der Kolonialkirchen, um einheitliche Praktiken zu schaffen. Besondere Besorgnis erregte die Kirchenmitgliedschaft und die Taufe der Kinder von Nichtmitgliedern. Die Cambridge-Synode trat zuerst am 1. September 1646 zusammen und würde sich bis zum August 1648, wenn ihre Arbeit abgeschlossen war, regelmäßig treffen. Unter den Mitgliedern befanden sich Minister und Laien mit Ausnahme von vier der 29 Kirchen in Massachusetts, und auch die 24 Kirchen in den anderen puritanischen Kolonien von New Hampshire, Plymouth, Connecticut und New Haven wurden unterstützt. Einige Kirchen in diesen Kolonien schickten auch Minister und Delegierte.

Die Synode beauftragte John Cotton, Richard Mather und Ralph Partridge aus Duxbury, jeweils ein Modell der Kirchenregierung zur Berücksichtigung der Gruppe zu schreiben. Letztendlich wurde Mather's Plattform der kirchlichen Disziplin von der Synode übernommen und enthielt vieles, was zuvor von Mather und Cotton auf die Kirchenregierung geschrieben worden war. Das Gericht hat außerdem beantragt, dass die Synode ein Glaubensbekenntnis annimmt. Zu dieser Zeit war das von englischen Puritanern verfasste Westminster Confession of Faith bereits vom Parlament verabschiedet worden. Die Synode stimmte einstimmig für die Annahme der Lehren des Bekenntnisses und erklärte, dass sie "sie für sehr heilig, orthodox und in allen Glaubenssachen rechtschaffen beurteilen; und stimmen ihr daher in vollem Umfang zu." Die Synode stimmte nicht mit Teilen der Konfession überein, die sich mit der presbyterianischen Kirchenpolitität befassten. ^{Zitat benötigt ]}

Inhalt [ edit

Congregational polity

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Die Plattform ist in ein Vorwort und 17 Kapitel gegliedert. Das von John Cotton verfasste Vorwort konterkariert verschiedene Kritikpunkte an den Neuenglandkirchen und verteidigt deren Orthodoxie. In den ersten vier Kapiteln wird erklärt, dass die Gemeindegemeinschaft die einzige in der Bibel autorisierte Form der Kirchenregierung ist.

Eine Kongregationskirche wird definiert als "eine Gesellschaft von Heiligen, die durch einen heiligen Bund in einem Körper vereint zum öffentlichen Gottesdienst berufen wird von Gott und die gegenseitige Erbauung voneinander, in der Gemeinschaft des Herrn Jesus. " Eine örtliche Kirche ist eine "sichtbare politische Vereinigung", in die die Heiligen freiwillig und freiwillig auf der Grundlage eines Kirchenbündnisses eingehen. Dies unterschied die Kongregationalisten von der römisch-katholischen Kirche und der Kirche von England, in der jeder innerhalb einer bestimmten Region Mitglied der Kirche wurde.

Die Plattform schreibt vor, dass eine Kirche unter einer gemischten Regierung mit Elementen der Monarchie arbeiten sollte ( Jesus Christus ist König und Oberhaupt der Kirche), Demokratie (Gemeindeverwaltung) und Aristokratie (Herrschaft durch Offiziere). Die Autorität, die der Gemeinde erteilt wird, umfasst die Wahl ihrer eigenen Offiziere, die Aufnahme neuer Kirchenmitglieder, die öffentliche Tadel, die Exkommunikation und die Wiederherstellung der Kirchengemeinschaft.

Kirchenoffiziere [

Die beiden Büros sind älter und Diakon. Darüber hinaus gab es zwei Arten von Ältesten: Minister (die je nach ihren spezifischen Rollen den Titel eines Pastors oder Lehrers führen konnten) und Laienälteste (als Älteste bezeichnet). Sowohl Pastoren als auch Lehrer können Sakramente verwalten und kirchliche Disziplin ausüben, aber Pastoren "kümmern sich um Ermahnung und darin, um ein Wort der Weisheit zu verwalten", während Lehrer "sich um die Lehre kümmern und darin ein Wort des Wissens verwalten".

Urteil die Ältesten sind zusammen mit den Ministern für die Überwachung der spirituellen Angelegenheiten der Kirche verantwortlich, einschließlich der Prüfung potenzieller Offiziere oder Mitglieder, bevor sie von der Kirche gebilligt werden, Ordinierte von der Kirche ordinieren, Beschuldigungen entgegennehmen und vorbereiten, die der Kirche vorgelegt werden sollen, Urteilsspruch wegen Tadel oder Exkommunikation mit Zustimmung der Kirche aussprechen, kirchliche Geschäftstreffen moderieren, als Führer und Führer in der Kirchenverwaltung fungieren und bei Bedarf Kirchenmitglieder ermahnen. Diakone überwachen die weltlichen oder finanziellen Angelegenheiten der Kirche. Dazu gehören das Sammeln von Spenden und Geschenken, das Bezahlen der Minister und das Verteilen von Wohltätigkeit an die Armen. Zusätzlich zu den beiden Ämtern gibt die Plattform an, dass auch ältere Witwen einen Dienst in der Kirche haben können, einschließlich "Krankenpflege, Krankenpflege und andere in der gleichen Weise" (19659005). Church Mitglieder wählen ihre Offiziere und können sie auch absetzen. Die Plattform empfiehlt, wenn möglich, benachbarte Kirchen zu Gerichtsverfahren gegen Offiziere zu befragen. Sie lehnt das Recht von Regierungsbeamten, Diözesanbischöfen oder Gönnern ab, Kirchenoffiziere zu ernennen. Nach der Wahl sollen die Offiziere durch Handauflegen, Beten und Fasten ordiniert werden; Trotzdem stellt die Plattform fest, dass es die Wahl ist, die einen zum Offizier macht, nicht zur Ordination. Normalerweise übernehmen Älteste das Auflegen der Hände. Wenn einer Kirche Älteste fehlten, konnten Kirchenmitglieder selbst ihre Offiziere ordinieren, oder die Kirche könnte Älteste aus benachbarten Kirchen zur Ordination einladen.

Kirchenmitgliedschaft [

Kapitel 12 verlangt, dass Personen, die Kirchenmitglieder werden wollen, zuerst von den Ältesten auf Beweise für die Reue der Sünde und den Glauben an Jesus Christus untersucht werden müssen. Von der Person wird dann erwartet, dass sie vor der gesamten Versammlung eine "Beziehung" oder einen öffentlichen Bericht über ihre Bekehrungserfahrung gibt, bevor sie Mitglied wird. Diejenigen, die an "übermäßiger Angst oder Gebrechlichkeit" litten, konnten den Ältesten jedoch privat ihr Geständnis geben. Diejenigen, die als Kinder getauft wurden, müssen ebenfalls untersucht werden, bevor sie die Privilegien der Vollmitgliedschaft ausüben können, z. B. die Teilnahme am Abendmahl.

Kapitel 13 beschreibt Verfahren für den Übergang von einer Kongregationskirche zu einer anderen und Kapitel 14 beschreibt Verfahren für die Zensur und Exkommunikation von Mitgliedern, die sich weigern, Buße zu bereuen.

Beziehungen zu anderen Kirchen und dem Staat [ edit ]

Die Plattform ist zwar unparteiisch und ohne Autorität dass die Kirchen der Kongregation die Gemeinschaft untereinander aufrechterhalten sollten. Es gibt sechs Möglichkeiten, die Gemeinschaft der Kirchen darzustellen:

1. Nachdenken über das Wohlergehen des anderen
2. Beratung zu einem Thema oder einer Sache, wo eine andere Kirche mehr Bekanntheit oder Informationen zu einem Thema hat
3. die eine andere Kirche ermahnt, sogar bis zu einer Synode der benachbarten Kirchen und der Beendigung der Gemeinschaft mit der beleidigenden Kirche
4. die es Mitgliedern einer Kirche erlaubt, das Abendmahl in einer anderen Kirche uneingeschränkt teilzunehmen und zu empfangen
5. Empfehlungsschreiben zu senden, wenn ein Mitglied aufgrund einer saisonalen oder dauerhaften Umsiedlung
6. finanziell in eine neue Kirche geht Unterstützung für arme Kirchen

Kirchen der Kongregation können Älteste und andere Vertreter der Kongregation dazu auffordern, sich in einer Synode oder einem Kirchenrat zu treffen, um über Religionsfragen zu diskutieren, zu debattieren und zu entscheiden. Zivilbehörden können auch Synoden anrufen, um religiösen Rat und Rat zu geben. Da jede Kongregationskirche sich selbst regiert, können Synoden nur beraten und empfehlen. Synoden können keine Gerichtsbarkeit oder Autorität über eine örtliche Kirche ausüben.

Kapitel 17 bestätigt, dass Kirchenoffiziere viele weder die Zivilregierung noch die Regierungsbeamten der Kirche stören. Die Regierung sollte jedoch Götzendienst, Blasphemie, Häresie und "die Abwendung korrupter und schädlicher Meinungen" bestrafen.

Gebrauch und Einfluss [ edit

Die Cambridge-Plattform wurde abgeschlossen Die Synode von 1648 wurde vom Gericht als genaue Beschreibung der Praxis der Kongregation empfohlen, nachdem die Kirchen Zeit hatten, das Dokument zu studieren, Feedback zu geben und es schließlich zu ratifizieren. Während die Plattform rechtlich unverbindlich war und nur beschreibend sein sollte, wurde sie von Ministern und Laien gleichermaßen als die religiöse Verfassung von Massachusetts angesehen, die die Rechte von kirchlichen Amtsträgern und Mitgliedern garantiert.

Kongregationsminister Albert Elijah Dunning schrieb dies war "das wichtigste Dokument, das von den Kongregationalisten des 17. Jahrhunderts erstellt wurde, denn es repräsentiert am deutlichsten den Glauben der Kirchen und ihres Regierungssystems für mehr als hundert Jahre." In Connecticut wurde es durch die Saybrook-Plattform von 1708 ersetzt, die die Kirchen der Kongregation an eine presbyterianische Regierungsform heranführte.

Das Dokument hat echte Konsequenzen für die Glaubwürdigkeit einiger Konfessionen heute. Zum Beispiel fordern die Gemeinden der Vereinten Kirche Christi und der Unitarian Universalist-Kirchen sowie andere moderne Nachkommen der Puritaner Kirchen weiterhin das Gemeinwesen der Gemeinden als lokale kirchliche Organisation, haben jedoch große konfessionsgebundene Verwaltungen geschaffen, die die Aufsicht über das Ministerium aufrechterhalten und fördern innerstaatliche Kommunikation. Als einige Kirchen der Ständigen Ordnung in Neuengland nach der Unitarischen Kontroverse Unitarier wurden, behielten sie eine Gemeindepolitik. Diese Politik beeinflusste die Politik und Organisation der American Unitarian Association und damit auch die der Unitarian Universalist Association - eine Organisation, die zwar theologisch radikal anders aussieht als die Unterzeichner des Dokuments von 1648, aber dennoch einen großen Teil davon das gleiche Gemeinwesen.

Sein Einfluss ging über das hinaus, was heute die Vereinigten Staaten sind. Die Plattform war an der Gestaltung der von englischen Kongregationalisten verfassten Savoyer Erklärung von 1658 beteiligt.

Referenzen [ edit ]

Notes [ edit ]

] [ edit ]

• Bremer, Francis J. (2008), "Das puritanische Experiment in Neuengland, 1630-1660", in Coffey, John; Lim, Paul CH, Cambridge Companion to Puritanism Cambridge University Press, S. 127–142, ISBN 9781139827829 .
• Die Cambridge-Plattform der Kirchendisziplin . 1648.
• Cooper, James F. Jr. (1999). Hartnäckig an ihren Freiheiten: Die Kongregationalisten im kolonialen Massachusetts . Religion in Amerika. New York: Oxford University Press. ISBN 0195152875.
• Dunning, Albert E. (1894). Kongregationalisten in Amerika: Eine populäre Geschichte ihrer Herkunft, ihres Glaubens, ihrer Gemeinschaft, ihres Wachstums und ihrer Arbeit . New York: J.A. Hill and Company
• Miller, Joshua (Februar 1991). "Direkte Demokratie und die puritanische Mitgliedschaftstheorie". Die Zeitschrift für Politik . Die University of Chicago Press. 53 (1): 57–74. JSTOR 2131720.
• Walker, Williston (1894). Eine Geschichte der Kongregationskirchen in den Vereinigten Staaten . Amerikanische Kirchengeschichte. 3 . New York: Die christliche Literaturgesellschaft.