Hans-Georg Gadamer (; deutsch: [ˈɡaːdamɐ]; 11. Februar 1900 - 13. März 2002) war ein deutscher Philosoph der kontinentalen Tradition, der vor allem durch seine 1960er Jahre bekannt wurde magnum opus Wahrheit und Methode ( Wahrheit und Methode ) zur Hermeneutik. Er war ein protestantischer Christ. [4]
Gadamer wurde in Marburg als Sohn von Johannes Gadamer (1867–1928) geboren, einem Professor für pharmazeutische Chemie, der später auch Rektor der Universität Marburg war. Er widerstand dem Drang seines Vaters, die Naturwissenschaften anzunehmen und interessierte sich immer mehr für die Geisteswissenschaften. Seine Mutter, Emma Karoline Johanna Geiese (1869–1904), starb an Diabetes, während Hans-Georg vier Jahre alt war. Später stellte er fest, dass sich dies möglicherweise auf seine Entscheidung ausgewirkt hat, keine wissenschaftlichen Studien zu betreiben. Jean Grondin beschreibt Gadamer in seiner Mutter als "ein poetisches und fast religiöses Gegenstück zur eisernen Faust seines Vaters". Gadamer diente während des Ersten Weltkrieges aus gesundheitlichen Gründen nicht und wurde ebenfalls wegen Polio vom Zweiten Weltkrieg befreit.
Er wuchs auf und studierte Klassik und Philosophie an der Universität Breslau bei Richard Hönigswald, zog aber bald um zurück an die Universität Marburg, um bei den neokantianischen Philosophen Paul Natorp (seinem Doktoranden) und Nicolai Hartmann zu studieren. Er verteidigte seine Dissertation Die Essenz des Vergnügens in Platons Dialogen ( Das Wesen der Lust nach dem platonischen Dialogen ) im Jahr 1922.
Kurz darauf zog Gadamer an die Universität Freiburg und begann mit dem Studium mit Martin Heidegger, der damals ein vielversprechender junger Wissenschaftler war, der noch keine Professur erhalten hatte. Heidegger und Heidegger standen sich nahe, und als Heidegger eine Stelle in Marburg erhielt, folgte ihm Gadamer, wo er zu einer Gruppe von Studenten wie Leo Strauss, Karl Löwith und Hannah Arendt wurde. Es war Heideggers Einfluss, der Gadamers Denken zu einer unverwechselbaren Besetzung machte und ihn von den früheren neokantianischen Einflüssen von Natorp und Hartmann wegführte. Gadamer studierte Aristoteles sowohl bei Edmund Husserl als auch bei Heidegger.
Gadamer habilitierte sich 1929 und verbrachte den größten Teil der frühen 1930er Jahre als Dozent in Marburg. Im Gegensatz zu Heidegger, der im Mai 1933 der NSDAP beitrat und bis zur Auflösung der Partei nach dem Zweiten Weltkrieg als Mitglied der NSDAP beitritt, schwieg Gadamer über den Nationalsozialismus und war im Dritten Reich nicht politisch aktiv. Gadamer trat den Nazis nicht bei, und er diente nicht der Armee, weil er 1922 eine Polio eingenommen hatte. Im August 1933 trat er der Nationalsozialisten-Lehrer-Liga bei. [13]
1933 Gadamer unterschrieb den Treueeid der deutschen Professoren auf Adolf Hitler und den Nationalsozialisten .
Im April 1937 wurde er temporär Professor in Marburg, [14] und 1938 erhielt er eine Professur an der Universität Leipzig. [15] Aus Sicht der SS wurde Gadamer weder als unterstützend noch als missbilligend eingestuft. SD-Dossiers über Philosophie-Professoren " (dh SD-Dateien zu Philosophie-Professoren), die vom SS-Sicherheitsdienst (SD) eingerichtet wurden. [16] 1946 wurde er von der amerikanischen Besatzung gefunden Kräfte, die vom Nationalsozialismus unberührt bleiben und zum Rektor der Universität ernannt werden.
In den Werken von Richard Wolin [17] und Teresa Orozco wurde die Beteiligung Gadamers an den Nazis umstritten. Orozco behauptet in Bezug auf Gadamers veröffentlichte Werke, Gadamer habe die Nazis mehr unterstützt, als Gelehrte angenommen hatten. Die Gelehrten von Gadamer haben diese Behauptungen zurückgewiesen: Jean Grondin hat gesagt, Orozco sei "Hexenjagd", während Donatella Di Cesare sagte, dass "das Archivmaterial, auf das Orozco ihre Argumente stützt, tatsächlich vernachlässigbar ist". Cesare und Grondin haben argumentiert, dass es in Gadamers Werk keine Spur von Antisemitismus gibt und dass Gadamer Freundschaften mit den Juden pflegte und dem Philosophen Jacob Klein 1933 und 1934 fast zwei Jahre Schutz bot. Auch Gadamer reduzierte während des Nazis den Kontakt zu Heidegger Ära.
Die kommunistische DDR stand Gadamer nicht weiter im Sinn als das Dritte Reich, und er reiste nach Westdeutschland, wo er zunächst eine Anstellung an der Goethe-Universität Frankfurt und 1949 die Nachfolge von Karl Jaspers an der Universität Heidelberg übernahm blieb als Emeritus bis zu seinem Tod im Jahr 2002 im Alter von 102 Jahren in dieser Position. [23][24][25] Er war auch Redaktionsratgeber der Zeitschrift Dionysius. [26] In dieser Zeit vollendete er sein Magnum opus Truth and Method [19609011] (1960), und engagierte sich in seiner berühmten Debatte mit Jürgen Habermas über die Möglichkeit der Überwindung von Geschichte und Kultur, um eine wirklich objektive Position von Wh zu finden ich kritisierte die Gesellschaft. Die Debatte war nicht schlüssig, markierte aber den Beginn herzlicher Beziehungen zwischen den beiden Männern. Es war Gadamer, der die erste Professur von Habermas an der Universität Heidelberg sicherte.
Im Jahr 1968 lud Gadamer Tomonobu Imamichi zu Vorlesungen nach Heidelberg ein, aber ihre Beziehung wurde sehr kühl, nachdem Imamichi behauptet hatte, Heidegger habe sein Konzept von Dasein von Okakura Kakuzos Konzept von die der-Welt-sein (19459011) (um sich in der Welt zu befinden) formulierte in The Book of Tea das Imamichis Lehrer Heidegger 1919 angeboten hatte, nachdem er im Vorjahr Unterricht genommen hatte [27] Imamichi und Gadamer erneuerten den Kontakt vier Jahre später während eines internationalen Kongresses. [27]
1981 versuchte Gadamer, mit Jacques Derrida auf einer Konferenz in Paris zusammenzuarbeiten, doch dies erwies sich als weniger aufschlussreich Die beiden Denker hatten wenig gemeinsam. Ein letztes Treffen zwischen Gadamer und Derrida fand im Juli 2001 im Stift Heidelberg statt, koordiniert von den Derrida-Schülern Joseph Cohen und Raphael Zagury-Orly. [ Zitat benötigt ] Dieses Treffen markierte: in vielerlei Hinsicht eine Wende in ihrer philosophischen Begegnung. Nach Gadamers Tod bezeichnete Derrida sein Versagen, Gemeinsamkeiten zu finden, als eines der schlimmsten Probleme seines Lebens und drückte im Hauptnachruf auf Gadamer seinen großen persönlichen und philosophischen Respekt aus. Richard J. Bernstein sagte, dass "19459165] nie ein echter Dialog zwischen Gadamer und Derrida stattgefunden hat. Dies ist eine Schande, weil es zwischen Hermeneutik und Dekonstruktion entscheidende und daraus folgende Probleme gibt." [28] [27] 19659005] Gadamer erhielt Ehrendoktorwürden von der Universität Bamberg, der Universität von Breslau, dem Boston College, der Karlsuniversität in Prag, dem Hamilton College, der Universität Leipzig, der Universität Marburg (1999) der Universität von Ottawa, der Saint Petersburg State University ( 2001), der Universität Tübingen und der University of Washington.
Am 11. Februar 2000 feierte die Universität Heidelberg den 100. Geburtstag von Gadamer mit einer Zeremonie und einer Konferenz. Gadamers letztes akademisches Engagement fand im Sommer 2001 auf einem jährlichen Symposium über Hermeneutik statt, das zwei amerikanische Studenten von Gadamer organisiert hatten. Am 13. März 2002 starb Gadamer im Alter von 102 Jahren an der Universitätsklinik Heidelberg. [30] Er ist auf dem Friedhof Köpfel in Ziegelhausen begraben.
Philosophische Hermeneutik und Truth and Method [ ]
Gadamers philosophisches Projekt, wie es in Truth and Method erläutert wurde, sollte das Konzept der "philosophischen Hermeneutik" ausarbeiten, das Heidegger initiierte, aber niemals ausführlich behandelte. Gadamers Ziel war es, die Natur des menschlichen Verständnisses aufzudecken. In Wahrheit und Methode argumentierte Gadamer, dass "Wahrheit" und "Methode" im Widerspruch zueinander stehen. Für Gadamer "ist die Erfahrung von Kunst beispielhaft in der Bereitstellung von Wahrheiten, die mit wissenschaftlichen Methoden nicht zugänglich sind, und diese Erfahrung wird auf den gesamten Bereich der Humanwissenschaften projiziert." [32] Er kritisierte zwei Ansätze in den Humanwissenschaften ( Geisteswissenschaften ). Einerseits kritisierte er moderne Ansätze der Geisteswissenschaften, die sich an den Naturwissenschaften orientierten, die lediglich versuchten, Texte und Kunst "objektiv" zu beobachten und zu analysieren. Auf der anderen Seite hat er sich mit den traditionellen deutschen Herangehensweisen an die Geisteswissenschaften auseinandergesetzt, die zum Beispiel von Friedrich Schleiermacher und Wilhelm Dilthey vertreten wurden, die der Meinung waren, dass die Bedeutung eines Objekts in einem Text durch einen bestimmten Prozess gefunden werden könnte, der eine Zusammenhang mit den Gedanken des Autors, die zur Entstehung eines Textes führten (Schleiermacher) [33] oder der Situation, die zu einem Ausdruck des menschlichen Innenlebens führte (Dilthey). [34]
Gadamer argumentiert, dass Bedeutung und Verstehen keine Objekte sind, die durch bestimmte Methoden gefunden werden können, sondern unvermeidliche Phänomene. [35] Hermeneutik ist kein Prozess, in dem ein Interpreter eine besondere Bedeutung findet, sondern "eine philosophische Anstrengung, um Verständnis als ontologisch zu begreifen." der ontologische Prozess des Menschen. “[35] Gadamer gibt also keine vorgeschriebene Methode zum Verstehen an, sondern er untersucht, wie das Verstehen, ob von Texten, Kunstwerken, o r Erfahrung ist überhaupt möglich. Gadamer wollte Truth and Method als Beschreibung dessen, was wir immer tun, wenn wir Dinge interpretieren (selbst wenn wir es nicht wissen): "Meine eigentliche Sorge war und ist philosophisch: nicht was wir tun oder was wir tun sollte, aber was passiert mit uns über unserem Wollen und Tun. " [36]
Als Ergebnis der zeitlichen Analyse von Martin Heideggers menschlicher Existenz argumentierte Gadamer, dass die Menschen das historisch beeinflusste Bewußtsein (19459010, wirkungsgeschichtliches Bewußtsein ) genannt, und dass sie in die jeweilige Geschichte und Kultur eingebettet sind, die sie prägten. Das historische Bewusstsein ist jedoch kein Objekt über und gegen unser Dasein, sondern „ein Strom, in dem wir uns bewegen und an jedem Akt des Verstehens teilnehmen“. [37] Daher kommen die Menschen ohne irgendeine Form des Vorverständnisses zu keinem bestimmten Objekt etabliert durch diesen historischen Strom. Die Tradition, in der ein Dolmetscher steht, begründet "Vorurteile", die Einfluss darauf haben, wie er Interpretationen macht. Für Gadamer sind diese Vorurteile nicht etwas, das unsere Fähigkeit zur Interpretation behindert, sondern beide sind für die Realität des Seins wesentlich und „sind die Grundlage dafür, dass wir die Geschichte überhaupt verstehen können.“ [38] Gadamer kritisierte die Denker der Aufklärung dafür Vorurteile gegen Vorurteile beherbergen. [39]
Für Gadamer bedeutet die Interpretation eines Textes eine Fusion von Horizonten ( Horizontverschmelzung ). Sowohl der Text als auch der Dolmetscher befinden sich in einer bestimmten historischen Tradition oder einem „Horizont“. Jeder Horizont wird durch das Medium der Sprache ausgedrückt, und sowohl Text als auch Dolmetscher gehören zu Geschichte und Sprache und sind daran beteiligt. Diese "Zugehörigkeit" zur Sprache ist die Gemeinsamkeit zwischen Interpret und Text, die Verständnis ermöglicht. Wenn ein Dolmetscher einen Text verstehen will, entsteht ein gemeinsamer Horizont. Diese Verschmelzung von Horizonten bedeutet nicht, dass der Interpreter eine objektive Bedeutung jetzt vollständig versteht, sondern "ein Ereignis, in dem sich eine Welt für ihn öffnet." [40] Das Ergebnis ist ein tieferes Verständnis des Themas.
Gadamer erklärt die hermeneutische Erfahrung als Dialog weiter. Um dies zu rechtfertigen, verwendet er Platos Dialoge als Modell dafür, wie wir uns mit schriftlichen Texten beschäftigen sollen. Um im Gespräch zu sein, muss man „den Wahrheitsanspruch der Person, mit der man sich unterhält“, ernst nehmen. [41] Außerdem steht jeder Teilnehmer im Gespräch in einer Beziehung zueinander, sofern er zum gemeinsamen Ziel des gegenseitigen Verstehens gehört. [42] Letztendlich ist für Gadamer die wichtigste Dynamik der Konversation als Modell für die Interpretation eines Textes "das Geben und Nehmen von Frage und Antwort". [42] Mit anderen Worten, die Interpretation von a Der gegebene Text ändert sich je nach den Fragen, die der Dolmetscher von der Text. Die "Bedeutung" entsteht nicht als Objekt, das im Text oder im Interpreter liegt, sondern als Ereignis, das sich aus der Interaktion der beiden ergibt.
Wahrheit und Methode wurde zweimal in englischer Sprache veröffentlicht, und die überarbeitete Ausgabe gilt nun als maßgeblich. Die deutschsprachige Ausgabe von Gadamers Collected Works enthält einen Band, in dem Gadamer seine Argumente ausarbeitet und die kritische Antwort auf das Buch diskutiert. Schließlich wurde Gadamers Essay über Celan (mit dem Titel "Wer bin ich und wer bist du?") Von vielen - einschließlich Heidegger und Gadamer selbst - als "zweiter Band" oder als Fortsetzung des Arguments in Wahrheit und Methode betrachtet. .
Beiträge zur Kommunikationsethik [ edit ]
Gadamers Wahrheit und Methode ist zu einer maßgeblichen Arbeit auf dem Gebiet der Kommunikationsethik geworden und hat mehrere prominente Ethiktheorien und Richtlinien hervorgebracht . Die grundlegendste davon ist die Formulierung der dialogischen Koordinaten, ein Standardsatz von erforderlichen Kommunikationselementen, die für den Dialog erforderlich sind. In Anlehnung an Gadamers Theorien bezüglich der Befangenheit können Kommunikatoren besser eine dialogische Transaktion einleiten, wodurch die Verzerrungen miteinander verschmelzen und gegenseitiges Verständnis und Lernen fördern. [43]
Andere Arbeiten [ edit ]
Gadamer fügte auch philosophische Substanz hinzu zum Begriff der menschlichen Gesundheit. In Das Rätsel der Gesundheit untersuchte Gadamer, was es bedeutet, als Patient und Versorger zu heilen. In dieser Arbeit werden Praxis und Kunst der Medizin sowie die Unvermeidlichkeit einer Heilung gründlich untersucht. [44]
Neben seiner Arbeit in der Hermeneutik ist Gadamer auch für eine lange Liste bekannt von Publikationen zur griechischen Philosophie. Während Truth and Method zu einem zentralen Bestandteil seiner späteren Karriere wurde, konzentrierte sich Gadamer in seinem frühen Leben hauptsächlich auf das Studium der griechischen Denker, insbesondere Platon und Aristoteles. In der italienischen Einführung zu Truth and Method sagte Gadamer, dass seine Arbeit über die griechische Philosophie "der beste und originellste Teil" seiner Karriere sei. [45] Sein Buch Platos dialektische Ethik betrachtet den Dialog Philebus durch die Linse der Phänomenologie und der Philosophie von Martin Heidegger [44]
Preise und Auszeichnungen
- 1971: Pour le Mérite und der Reuchlin-Preis
- 1972: Großes Verdienstkreuz mit Stern des Verdienstordens der Bundesrepublik Deutschland
- 1979: Sigmund-Freud-Preis für wissenschaftliche Prosa und Hegel-Preis
- 1986: Jaspers-Preis
- 1990 : Großes Verdienstkreuz mit Stern und Schärpe des Verdienstordens der Bundesrepublik Deutschland
- 1993: Großes Verdienstkreuz der Bundesrepublik Deutschland
- 12. Januar 1996: Ernennung zum Ehrenmitglied von der Sächsischen Akademie der Wissenschaften in Leipzig
- Ehrendoktor tes
- 1995: Universität Wrocław
- 1996: Universität Leipzig
- 1999: Philipps-Universität Marburg
Bibliographie [ edit
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