Tibetisch-buddhistischer Kanon - Wikipedia

Der tibetische buddhistische Kanon ist eine lose definierte Liste heiliger Texte, die von verschiedenen Sekten des tibetischen Buddhismus anerkannt werden. Der tibetische Kanon enthält neben Sutrayana-Texten aus frühbuddhistischen (hauptsächlich Sarvastivada) und Mahayana-Quellen tantrische Texte. ^[1] Der tibetische Kanon wurde im 14. Jahrhundert von Buton Rinchen Drub (1290–1364) endgültig zusammengestellt.

Die Tibeter hatten keinen formal arrangierten Mahayana-Kanon und entwickelten daher ein eigenes Schema, das Texte in zwei große Kategorien einteilte:

• Kangyur (Wylie: bka '-' gyur ) oder "Translated Words oder Vacana" besteht aus Werken, die angeblich vom Buddha selbst gesagt worden sind. Alle Texte haben vermutlich ein Sanskrit-Original, obwohl der tibetische Text in vielen Fällen aus dem Chinesischen oder anderen Sprachen übersetzt wurde.
• Tengyur (Wylie: bstan-'gyur ) oder "Translated Treatises or Shastras" der Abschnitt, dem Kommentare, Abhandlungen und Abhidharma-Werke (sowohl Mahayana als auch Nicht-Mahayana) zugewiesen wurden. Der Tengyur enthält 3626 Texte in 224 Bänden.

Kangyur [ edit ]

Der Kangyur ist in Abschnitte zu Vinaya, Perfektion der Weisheits-Sutras, Avatamsaka, Ratnakuta und anderen Sutras (75) unterteilt % Mahayana, 25% Nikaya / Agama oder Hinayana) und Tantras. Wann genau der Begriff Kangyur zum ersten Mal verwendet wurde, ist nicht bekannt. Sammlungen kanonischer buddhistischer Texte existierten bereits zur Zeit von Trisong Detsen, dem sechsten König von Tibet.

Die genaue Anzahl der Texte im Kangyur ist nicht festgelegt. Jeder Herausgeber übernimmt die Verantwortung für das Entfernen von Texten, die er für falsch hält, oder fügt neue Übersetzungen hinzu. Momentan sind etwa 12 Kangyurs verfügbar. Dazu gehören die Versionen Derge, Lhasa, Narthang, Cone, Peking, Urga, Phudrak und Stog Palace, die jeweils nach dem physischen Ort des Drucks benannt sind (oder im Falle von Manuskripten). Darüber hinaus wurden einige kanonische Texte in Tabo und Dunhuang gefunden, die frühere Beispiele für im Kangyur gefundene Texte darstellen. Die Mehrzahl der noch existierenden Kangyur-Editionen scheint aus dem sogenannten Old Narthang Kangyur zu stammen, obwohl die Phukdrak- und Tawang-Editionen vermutlich außerhalb dieser Textlinie liegen. Die Stemma des Kangyur wurde insbesondere von Helmut Eimer und Paul Harrison gut erforscht.

Geschichte [ edit ]

Origin [ edit ]

Ab dem 7. Jahrhundert wurde die vorhandene Literatur von Zeit zu Zeit zusammengestellt und katalogisiert Zeit, die später erweitert, aufgerüstet, klassifiziert, umstrukturiert und in verschiedene Sammlungen verschiedener Sammlungen aufgenommen wurde. Ein separater Satz von Übersetzungswerken wurde in zwei große Sammlungen zusammengefasst, die allgemein als bka '-' gyur und bstan-'gyur bekannt waren, Übersetzung von Buddhas Diskursen bzw. Übersetzung von Kommentarwerken . Der allererste tibetische Katalog wurde in der Zeit des 39. tibetanischen Königs khri-lde srong-btsen, auch bekannt als sad-na legs-mjing-gyon (776-815), eingeführt, der Verordnungen erließ, in denen "alle bereits bestehenden Übersetzungsarbeiten gefordert wurden in Tibetisch aus ihrem indischen Original zu katalogisieren und wiederholt zu überprüfen und Richtlinien für die Terminologie festzulegen, um alle Übersetzungsarbeiten zu standardisieren “. Zu diesem Zweck wurde ein Team aus indischen und tibetischen Gelehrten eingesetzt.

Als bedeutender Schritt in diesem bemerkenswerten Versuch der literarischen Standardisierung wurde das als Mahavyutpatti (sgra-sbyor bam-po gnyis-pa) bekannte zweisprachige Glossar im tibetischen Pferdejahr (814 n. Chr.) Erfolgreich durchgeführt. Eine weitere großartige Leistung war die Katalogisierung der Sammlungen, die damals in königlichen Bibliotheken der drei berühmten tibetischen Paläste unter der Aufsicht des berühmten Übersetzers Bande sKa-ba dpal-brtsegs mit Unterstützung seiner Kollegen, Bande chos-kyi snying-po, Lo- tsa-wa Bande debendhara, Bande lhun-po und Bande klu'-dbang-po usw. Die früheste Katalogzusammenstellung wurde aus dem Manuskript der königlichen Sammlung erfasst, die im Palast pho-thang ka-med kyi gtsug untergebracht ist -lag-kang im tibetischen Hundjahr. (818 n. Chr.) Dieses Katalogisierungswerk wurde durch den Namen des Palastes berühmt und als dkar-chag phang-thang-ma bekannt. Bald darauf wurden zwei weitere Sammlungskataloge in zwei weiteren königlichen Bibliotheken, Pho-Brang Bsam-Yas Mchims-Phu-Ma und Pho-Brang Stong-Thang Ldan-Dkar, zusammengestellt, die als dkar-chag mchims-phu bekannt wurden. ma und dkar-chag ldan-dkar-ma. dkar-chag ldan-dkar-ma wurde im Drachenjahr (824 uZ) zusammengestellt.

Unter diesen drei Katalogen wird allgemein angenommen, dass ldan-dkar-ma, das in dem Band Jo von sna-tsogs in sde-ge bka'-bstan enthalten ist, der einzige ist, der bisher überlebt hat. Kürzlich wurde jedoch ein Manuskript von Dkar-Chag Phang-Thang-Ma entdeckt und in Tibet veröffentlicht. Es enthält 961 Titel, die unter 34 Themenüberschriften aufgeführt sind, mit zusätzlichen Informationen zu Versnummern (Soloka und Bampo), die in jedem Text enthalten sind. Der ldan-dkar-ma-Katalog umfasst 735 Titel und ist in 27 Kategorien zusammengefasst. Ein interessantes Alleinstellungsmerkmal des tibetischen Katalogs besteht darin, dass er neben Informationen über das Quellmaterial der Übersetzung und die bibliographischen Angaben auch physische Beschreibungen wie die Nr. von Wörtern, Versen, Gesängen (Bampo) und Folioseiten in jedem Textinhalt. So haben wir heute einen Rekord von 73 Millionen Wörtern in der Sammlung bka '' 'gyur & bstan-’gyur. Laut der neuesten Ausgabe der Dharma Publication enthält der bKa''yur 1.115 Texte, verteilt auf 65.420 tibetische Blätter mit 450.000 Zeilen oder 25 Millionen Wörtern. Ebenso enthält der bsTan-'gyur 3.387 Texte mit 127.000 Blättern, die sich auf 850.000 Zeilen und 48 Millionen Wörter belaufen. Die Summe dieser beiden Sammlungen beträgt 4.502 Texte in 73 Millionen Wörtern. Indem Bampo an Versen und Wörtern jedes Textinhalts fixiert wird, sind die einzelnen Werke Interpolation und Veränderung. Dies stärkte die Authentizität der tibetischen buddhistischen Literatur weiter. Dies sind die ersten tibetischen Kataloge in drei Versionen, die zu Beginn des neunten Jahrhunderts von dem großen sgra-sgyur gyi lo-tsa-wa Bande sKa-ba dpal-brtsegs und seinem Team zusammengestellt und veröffentlicht wurden. Tibet ist somit das älteste, das den Katalog als Inventar in der Entwicklungsgeschichte des Katalogs durchführt. Bande sKa-ba dpal-brtsegs wird somit als Pionier des tibetischen Systems geehrt. Alle späteren Compiler des tibetischen Kanons basierten ihre Arbeiten weitgehend auf der Erstellung von sKa-ba dpal-brtsegs.

Nach der Unterdrückungszeit während der Regierungszeit von König Glang-Dar-Ma (803-842), die das erste Kapitel der Geschichte der tibetischen Literatur zu einem abrupten Ende brachte, wird die zweite Phase ihrer Entwicklung reaktiviert. Seit dem Beginn des 11. Jahrhunderts nahmen tibetische Übersetzer zusammen mit indischen Panditas ihre literarischen Aktivitäten wieder auf, um ein neues Kapitel zu schaffen, das als "Ära der neuen Übersetzung" und auch als "Wiederbelebung oder spätere Verbreitung des Buddhismus in Tibet" bezeichnet wird. Neben den vorangegangenen Werken hat Tibet im 13. Jahrhundert sowohl in Bezug auf Umfang als auch Reichweite einen großen literarischen Reichtum hervorgebracht, und dieses Wachstum erzwang die Bereitstellung einer neuen umfassenden bibliographischen Aufzeichnung und der Kontrolle der vorhandenen Literatur.

Später [ edit ]

In der Mitte des 13. Jahrhunderts wurde ein Student von Bcomdan Rigsal (1200?), 'Jam-gag pak-shi, auch als bekannt mchims 'jam-dpal dbyangs (? -1267), der Staatspriester des mongolischen Kaisers Ching Tsung, hatte es geschafft, etwas Schreibmaterial zu sammeln und seinem Meister mit der Bitte um Organisation und Erstellung eines Katalogs der verstreuten Literatur zu schicken in ganz Tibet. bcom-ldan rigs-ral mit hilfe seiner schüler dbu-pa blo-gsal byang-chub ye-shes, lo tsa-wa bsod-nams 'od-zer und rgyang-ro byang-chub' bum untersuchten meistens verschiedene teile für Zentral- und Westtibet. Sie authentisieren und korrigieren, prüfen sorgfältig alle Manuskripte alter und neuer Übersetzungen und ordnen sie in der Reihenfolge, indem sie einen umfassenden Katalog eines Proto-bka-gyur & bstan-gyur zusammenstellen. Der Katalog wurde in zwei Sammlungsbeständen mit den Bezeichnungen dkar-chag bstan-pa rgyas-pa und dka-gygy gyi dkar-chag nyi-ma ’i ’zerlegt. Die Klassifizierung des tibetischen buddhistischen Kanons oder der Übersetzungsarbeiten in zwei Hauptklassen als bka''yur & bstan-’gyur wird im Wesentlichen aus diesem Katalog abgeleitet.

’Jam-gag pak-shi war wieder in der Lage, eine gute Menge Schreibmaterial zu sammeln und nach Tibet zu schicken, mit der Bitte, alle Manuskripte neu einzuschreiben und in getrennten Bänden zu platzieren. dbu-pa blo-gsal byang-chub ye-shes, der Schüler beider bcom-ldan-Rigsal und ´jam-gag pak-shi ', wurde für diese neue Aufgabe beauftragt. Er hat mit seinen Kollegen pflichtbewusst die Arbeit vollbracht und zum ersten Mal eine vollständige und neue Reihe von - bka '-' gyur & bstan-'gyur veröffentlicht und bei atemple den 'jam-lha-khang des snar-thang-klosters, der wurde später als Snar Thang Edition berühmt. Leider sind sowohl die Kataloge als auch die Bände dieser handschriftlichen ältesten Ausgabe von bka''yy & bstan-gygyur nicht mehr verfügbar. ^[2]

Kataloge buddhistischer Sammlungen in Königspalästen [ edit ]

• lhan dkar ma / ldan dkar ma (gefunden in späteren Kanjurs)
• 'phang thang ma (kürzlich wiederentdeckt) [19659005] Mchims bu ma (verloren)

Spätere Kataloge [ edit ]

• Grags Pargyal Mtshan (1147–1216)
• Bcom Ldan rig Dral (13. Jahrhundert)
• Der tibetische Teil des chinesischen Tripitaka Zhonghua da Zang Jing (中華 大 藏經) wurde 2008 veröffentlicht. ^[3]

  Kangyur-Versionen [ erschienen ]

  • Der alte Narthang Kangyur (vermutlich eine MS-Sammlung mit mehreren Textkopien). Nicht überlebend. Die Versionen Yongle (永乐 版), Wangli (万历 版), Lithang (理塘 版 / 丽江 版), Kangxi (康熙 版 / 北京 版), Zhuoli (卓尼 版), Derge (德格 版), Narthang (那塘 版), Urga (拉加 版), Kulun (库仑 版), Lhasa (拉萨 版), Wala (瓦拉 版) und Qamdo (版) sind in gedruckter Form. ^[4][5][6]

  Tshal-pa Lineage [ edit ]

  Dies sind alle Holzschnitteditionen:

  • Yunglo Kanjur (1410) (weitgehend verloren)
  • Wanli Kanjur (1606) (größtenteils verloren, aber über 1680 Berliner Kopie erhältlich)
  • Lithang Kanjur (1608–21)
  • Kangxi Kanjur (1684–) 92) (mit mehreren korrigierten Nachdrucken)
  • Cone Kanjur (1721–31)
  • Narthang (1730–32) (mit Kontamination durch die Them-spangs-ma-Linie)
  • Derge Kanjur (1733) (mit Kontamination von Them-spangs-ma line)
  • Qianlong Kanjur (1737)
  • Urga Kanjur (mit mehreren Kontaminationen)
  • Lhasa Kanjur (mit mehreren Kontaminationen)

  Them-spangs-ma Lineage [[19456521] ] edit ]

  Dies sind alle Manuskript-Editionen:

  • Shel-dkar (erhältlich über die Londoner Kopie 1712)
  • Tokyo Frau Kanjur (1858–78)
  • sTog Palace Kanjur Manuskript (c1700-50)
  • Ulan Batur Frau Kanjur

  Local Kangyur

19659007] [ edit ]

• Bathang Kangyur ms
• Mustang Kangyur ms
• Phug-drak Kangyur ms (1696–1706)
• Tabo Ms Fragmente (einzelne Texte, nicht vollständig auszugsweise) Kanjur)
• Tawang Kangyurs (zwei Exemplare vorhanden)

Mongolische Version ^[7] [

Manchu-Version

] ^[9] [ edit ]

Sigla [ edit

Die folgenden Sigla werden regelmäßig in scholarly verwendet Ausgaben von Kanjur-Texten. ^[10]

• Tshal pa group
  • - B Berlin Kanjur
  • - C Cone Kanjur
  • - D Derge Kanjur
  • - J Lithang Kanjur
  • - Q Peking Kanjur
  • - R Ragya Kanjur
  • - U Urga Kanjur
• Sie spangs ma Gruppe
  • - L London Kanjur
  • - S Stog Kanjur
  • - T Tokyo Kanjur
  • - V. Ulaanbaatar Kanjur
  • - Z Shey Kanjur

Tengyur [[1909021]]

• Derge
• Cone
• Narthang
• Peking
• Golden

Veröffentlichung und Ausgaben des tibetischen buddhistischen Kanons edit

wurden veröffentlicht. ^[11]

• Tohoku University (Hrsg.) (1934). Ein vollständiger Katalog der tibetischen buddhistischen Kanonen Sde-dge Edition, Tohoku-Universität

Nicht gesammelte Werke ^[12] [] ].

• Dunhuang-tibetische Manuskripte ^[13]
• Dongcang-Kanon (仓 仓 五百 部) ^[14] [19459605] [16] [1945901550]
• Die Schatzkammer der kostbaren Termas (rin chen gter mdzod) oder Rinchen Terdzö (舊 譯 十萬 續 續 部 集) ist eine Sammlung geheimer Nyingma-Buddhismustexte, die unter der Rime-Bewegung in 63 Bänden von Dilgo Khyentse Rinpoche, Neu-Delhi, veröffentlicht wurden. Indien mit einigen weiteren Termas und Kommentaren. ^[16]
• Dudjom Tersar (nicht in Rinchen Terdzö enthalten)
• Bon Kangyur ^[17]

Generische Klassifikation kanonischer Texte edit ]

Exoterik oder Sutra-Tradition [ ]

In der tibetischen Tradition werden einige Sammlungen von Lehren und Praktiken geheimer gehalten als andere . Die Sutra-Tradition umfasst Werke, von denen gesagt wird, dass sie aus den öffentlichen Lehren des Buddhas stammen und allgemein und öffentlich gelehrt werden. Die esoterische Tradition des Tantra (unten) wird im Allgemeinen nur in intimeren Umgebungen mit jenen Schülern geteilt, von denen der Lehrer glaubt, dass sie sie gut nutzen können.

Esoterik oder Tantra-Tradition [ edit ]

Tantra-Kategorisierung durch die Ancient Translation School [ edit

Die Sammlung der Tantras von Das Nyingma ist als Nyingma Gyubum bekannt. Die von der Nyingma oder der Antikenschule verwendete Abteilung:

• Drei äußere Tantras:
  • Kriyayoga
  • Charyayoga
  • Yogatantra
• Drei innere Tantras, die dem Anuttarayogatantra entsprechen:

Tantra-Kategorisierung durch die New Translation School [ edit ]

Die Sarma- oder New Translation-Schulen des tibetischen Buddhismus (Gelug, Sakya und Kagyu) unterteilen die Tantras in vier hierarchische Kategorien. nämlich,

Mutter Tantra [ edit ]

"Das Yoginī Tantra entspricht dem, was spätere tibetische Kommentatoren die" Mutter Tantras "( genannt) nennen. ) "( CST S. 5).

Pater Tantra [ edit ]

In dem früheren Klassifizierungsschema umfasst die "Klasse" ... "Yoga-Tantras" ... Tantras wie die Guhyasamāja ", später" klassifiziert als "Father Tantras" ( pha rgyud ) ... in die ultimative Klasse ... "Unexcelled Yoga tanras" ( rnal 'byor bla med kyi rgyud ) "( CST S. 5).

Nondual Tantra oder Advaya Class [ edit ]

Autoren des Kanons [ edit

Zusätzlich zu Texten, die Shakyamuni Buddha zugeschrieben werden und andere Buddhas, der tibetisch-buddhistische Kanon (speziell der Tenjur), enthält eine Reihe von Kommentaren, die von indischen Autoren verfasst wurden. Nachfolgend sind die Autoren aufgeführt, denen die Tradition als äußerst wichtig erachtet.

Wichtige indische Gelehrte [ edit ]

Zwei Supremen [

Sechs Stipendienverzierungen [19456521]. ]

Seventeen Great Panditas [ edit ]

Manchmal wird auf die Seventeen Great Panditas verwiesen. Diese Formulierung gruppiert die acht oben aufgelisteten mit den folgenden neun Gelehrten.

• Atiśa, Inhaber der Lojong-Lehren
• Bhāviveka, früher Expositor der Swātantrika-Interpretation von Madhyamaka
• Buddhapālita, früher Expositor der Prasaṅgika-Interpretation von Madhyamaka
• 19659005] Haribhadra, Kommentator über Asangas Ornament der klaren Verwirklichung
• Kamalaśīla, Autor des 8. Jahrhunderts mit wichtigen Texten über Meditation
• Wahrscheinlich half Padmasambhava, den Buddhismus in Tibet zu etablieren
• Shantideva, indischer Autor des 8. Jahrhunderts des Bodhisattvacaryāvatāra
• Vimuktisena, Kommentator über Asangas Fünfzig Jahre später edit ]

  Das Studium des tibetisch-buddhistischen Kanons ist ein zentraler Punkt des Klosters Wirbelsturm. Alle vier Schulen des tibetischen Buddhismus folgen im Allgemeinen einem ähnlichen Lehrplan und verwenden dieselben indischen Wurzeltexte und Kommentare. Die weiteren tibetischen Kommentare, die sie verwenden, sind von Schule zu Schule verschieden, obwohl seit dem 19. Jahrhundert die Gelehrten der Rimé-Bewegung Jamgon Kongtrul, Jamgon Ju Mipham Gyatso und Khenpo Shenga, Kagyupas und Nyingmapas viele der gleichen tibetischen Kommentare verwenden. Verschiedene Schulen legen jedoch den Schwerpunkt auf unterschiedliche Bereiche.

  Die exoterische Studie des Buddhismus wird im Allgemeinen in "Fünf Themen" organisiert, die wie folgt aufgelistet sind, mit den primären indischen Quellentexten für jede:

  1. Abhidharma
  2. Prajnaparamita
  3. Madhyamaka
  4. Pramana
  5. Vinaya

  Fünf Abhandlungen, die Maitreya zugeschrieben werden [ ]

  . Ebenfalls von großer Bedeutung sind die "Fünf Abhandlungen von Maitreya". Diese Texte sollen Asanga von Maitreya gelehrt worden sein (der buddhistischen Tradition zufolge ist er der zukünftige Buddha, der derzeit im Himmel von Tushita lebt; einige Gelehrte, zum Beispiel Frauwallner und Tucci, glauben, dass Maitreya eine historische Person war, die es musste Asangas Lehrer ^[21]) sein und das Herz des Shentong-Madhyamaka sowie die Yogacara-Schule des philosophischen Denkens umfassen, in der alle tibetisch-buddhistischen Gelehrten versiert sind. Sie sind wie folgt:

  Ein Kommentar zum Ornament für klare Verwirklichung mit dem Namen Erklären der Bedeutung des indischen Gelehrten Haribhadra wird häufig verwendet, wie auch von Vimuktisena.

  Siehe auch [ edit ]

  1. ^ Tibetisch: rgyud . Der Unterschied zwischen Sutra und Tantra ist nicht starr. Beispielsweise enthält der Tantra-Abschnitt in einigen Ausgaben das Herz-Sutra (vgl. Conze, Die Prajnaparamita-Literatur Mouton, Den Haag, 1960, Seite 72) und sogar Versionen von Texten im Pali-Kanon ( Mahasutras Peter Skilling, Pali Text Society, Band I, Seite xxiv. Die Abkürzung DN ist in der Liste des Autors, Seite xv, als Digha Nikaya angegeben, die Teil der Pali-Kanone ist.
  2. ^ Traditionelle Katalogisierung und Klassifizierung tibetischer Literatur "(Englisch) Dharamsala: LTWA Tibetan Journal, XXX-no-2, Sommer 2005, 50-60pp.
  3. ^ 藏文 《大》 历经 历经 二 二
  4. ^ 65 《7》 知识 知识 答 答 答 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19 19659167
  5. [大藏經"
  6. ^ [19456595]考证 及其 复刊 ". [19659182] ^ "法 鼓 文理 學院". www.dila.edu.tw .
  7. ^ https://www.istb.univie.ac.at /kanjur/xml4/sub/project.php
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  9. ^ "Yahoo". Yahoo
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