Max Müller - Wikipedia

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The Right Honourable Max Müller PC
Geboren	Friedrich Max Müller ( 1823-12-06 ) 6. Dezember 1823 Dessau, Herzogtum Anhalt, Bundesrepublik Deutschland
Gestorben	28. Oktober 1900 (1900-10-28) (1945), Oxford, Oxfordshire, England
Besetzung	Schriftsteller, Gelehrter
Nationalität	Britisch
Ausbildung	Universität Leipzig
Bemerkenswerte Werke	The Sacred Books of the East ] Chips aus einer deutschen Werkstatt
Ehepartner	Georgina Adelaide Grenfell
Kinder	Wilhelm Max Müller

Friedrich Max Müller ( Deutsche Aussprache: [ˈfʁiːdʁɪç ˈmaks ˈmʏlɐ]; [19659025] (6. Dezember 1823 - 28. Oktober 1900), allgemein bekannt als Max Müller war ein in Deutschland geborener Philologe und Orientalist, der den Großteil seines Lebens in Großbritannien lebte und studierte. Er war einer der Begründer des westlichen akademischen Feldes der indischen Studien und der Disziplin der vergleichenden Religion. ^[3] Müller schrieb sowohl wissenschaftliche als auch populäre Werke zum Thema Indologie. Die Sacred Books of the East ein Satz englischer Übersetzungen mit 50 Bänden, wurde unter seiner Leitung vorbereitet. Er förderte auch die Idee einer turanianischen Sprachfamilie.

Frühes Leben und Ausbildung [ edit ]

Friedrich Max Müller wurde am 6. Dezember 1823 in Dessau in eine kultivierte Familie geboren, der Sohn von Wilhelm Müller, einem Lyrikdichter dessen Vers Franz Schubert hatte sich in seinen Liederzyklen Die schöne Müllerin und Winterreise vertont. Seine Mutter, Adelheid Müller (geb. von Basedow), war die älteste Tochter eines Ministerpräsidenten von Anhalt-Dessau. Carl Maria von Weber war ein Pate. ^[4]

Müller wurde nach dem älteren Bruder seiner Mutter Friedrich und nach der Hauptfigur Max in Webers Oper Der Freischütz benannt. . Später in seinem Leben übernahm er Max als Teil seines Familiennamens, da er der Meinung war, dass der Name Müller zu weit verbreitet war. ^[4] Sein Name wurde auch in mehreren offiziellen Dokumenten (z. B. Universitätsregister, Heirat) als "Maximilian" eingetragen Zertifikat), ^{Zitat ]} zu einigen seiner Ehrungen ^[5] und einigen anderen Veröffentlichungen. ^[6]

trat Müller ins Gymnasium ein ( Gymnasium) in Dessau im Alter von sechs Jahren. 1829 wurde er nach dem Tod seines Großvaters in die Leipziger Nicolai-Schule geschickt, wo er sein Musik- und Klassikstudium fortsetzte. Während seiner Leipziger Zeit traf er häufig Felix Mendelssohn. ^[4]

Müller, der ein Stipendium für die Universität Leipzig benötigte, legte erfolgreich seine Abiturprüfung in Zerbst ab. Während der Vorbereitung stellte er fest, dass sich der Lehrplan von dem, was er unterrichtet hatte, unterschied, was er zwang, schnell Mathematik, moderne Sprachen und Naturwissenschaften zu lernen. ^[4] Er ging 1841 an die Universität Leipzig, um Philologie zu studieren, und ließ sein frühes Interesse an Musik und Dichtung hinter sich . Müller erhielt seinen Abschluss 1843. Seine Abschlussarbeit befasste sich mit der Ethik Spinozas . ^[3] Er zeigte auch eine Eignung für klassische Sprachen, die Griechisch, Latein, Arabisch, Persisch und Sanskrit lernen.

Akademischer Werdegang [ edit ]

1850 wurde Müller zum stellvertretenden Taylorianischen Professor für moderne europäische Sprachen an der Universität Oxford ernannt. Im darauffolgenden Jahr wurde er auf Vorschlag von Thomas Gaisford zum ehrenwerten M.A. und Mitglied des College of Christ Church in Oxford ernannt. Als er 1854 die Professur antrat, erhielt er durch Erlass der Einberufung den vollen Abschluss des M.A. 1858 wurde er zu einem Lebensstipendium am All Souls 'College gewählt. ^[7]

Er wurde in der Wahl von 1860 für den Boden-Professor von Sanskrit besiegt, was für ihn eine "heftige Enttäuschung" war ^[8] Müller war für den Posten weitaus besser geeignet als der andere Kandidat (Monier Monier-Williams), aber seine breiten theologischen Ansichten, sein Lutheranismus, seine deutsche Geburt und sein Mangel an praktischem Wissen aus erster Hand über Indien sprachen gegen ihn. Nach der Wahl schrieb er an seine Mutter: "Die besten Leute haben für mich gestimmt, die Professoren fast einstimmig, aber der vulgus profanum machte die Mehrheit". ^[9]

Später im Jahr 1868 wurde Müller der erste Professor für Vergleichende Philologie in Oxford, eine Position, die für ihn gegründet wurde. Er hatte diesen Stuhl bis zu seinem Tod inne, obwohl er sich 1875 von seinem aktiven Dienst zurückzog. ^[10]

Wissenschaftliche und literarische Werke [ edit ]

Sanskrit-Studien edit ]

Vor seinem akademischen Werdegang in Oxford studierte Müller 1844 bei Friedrich Schelling in Berlin. Er begann die Upanishaden für Schelling zu übersetzen und recherchierte weiter Sanskrit unter Franz Bopp, dem ersten systematischen Gelehrten der indogermanischen Sprachen (IE). Schelling brachte Müller dazu, die Sprachgeschichte mit der Religionsgeschichte in Verbindung zu bringen. Zu dieser Zeit veröffentlichte Müller sein erstes Buch, eine deutsche Übersetzung der Hitopadesa einer Sammlung indischer Fabeln. ^[11]

. 1845 zog Müller nach Paris, um Sanskrit zu studieren unter Eugène Burnouf. Burnouf ermutigte ihn, die gesamte Rigveda unter Verwendung der in England verfügbaren Manuskripte zu veröffentlichen. Er zog 1846 nach England, um Sanskrit-Texte in der Sammlung der East India Company zu studieren. Er unterstützte sich zunächst mit kreativem Schreiben, sein Roman German Love war zu seiner Zeit populär.

Müllers Verbindungen zur East India Company und zu Sanskritisten der Oxford University führten zu einer Karriere in Großbritannien, wo er schließlich der führende intellektuelle Kommentator der indischen Kultur wurde. Zu dieser Zeit kontrollierte Großbritannien dieses Territorium als Teil seines Imperiums. Dies führte zu einem komplexen Austausch zwischen der indischen und britischen intellektuellen Kultur, insbesondere durch die Verbindung von Müller mit dem Brahmo Samaj.

Müllers Sanskrit-Studien begannen zu einer Zeit, als Gelehrte begonnen hatten, die Sprachentwicklung in Bezug auf die kulturelle Entwicklung zu sehen. Die jüngste Entdeckung der indogermanischen Sprachgruppe hatte zu heftigen Spekulationen über die Beziehung zwischen den griechisch-römischen Kulturen und denen der älteren Völker geführt. Die vedische Kultur Indiens galt als Vorfahre der klassischen europäischen Kultur. Die Gelehrten versuchten, die genetisch verwandten europäischen und asiatischen Sprachen zu vergleichen, um die früheste Form der Wurzelsprache zu rekonstruieren. Die vedische Sprache, Sanskrit, wurde als die älteste der IE-Sprachen angesehen.

Müller widmete sich dem Studium dieser Sprache und wurde zu einem der bedeutendsten Sanskrit-Gelehrten seiner Zeit. Er glaubte, dass die frühesten Dokumente der vedischen Kultur studiert werden sollten, um den Schlüssel zur Entwicklung der heidnischen europäischen Religionen und des religiösen Glaubens im Allgemeinen zu schaffen. Zu diesem Zweck versuchte Müller die ältesten vedischen Schriften, den Rig-Veda zu verstehen. Müller war von Ramakrishna Paramhansa, seinem Zeitgenossen und Verfechter der vedantischen Philosophie, sehr beeindruckt und schrieb mehrere Aufsätze und Bücher über ihn. ^[12]

Für Müller musste sich das Studium der Sprache auf das Studium der Kultur beziehen, in der sie sich befunden hatte gebraucht. Er kam zu der Ansicht, dass die Entwicklung von Sprachen an die Entwicklung von Glaubenssystemen gebunden sein sollte. Zu dieser Zeit waren die vedischen Schriften im Westen wenig bekannt, obwohl das Interesse an der Philosophie der Upanishaden zunahm. Müller glaubte, dass die hoch entwickelte Upanishadische Philosophie mit dem primitiven Henotheismus des frühen vedischen Brahmanismus, von dem er sich entwickelte, verbunden werden könnte. Er musste nach London reisen, um sich Dokumente anzusehen, die sich in der Sammlung der British East India Company befinden. Dort überredete er die Firma, ihm eine kritische Edition des Rig-Veda zu erlauben, eine Aufgabe, die er über viele Jahre hinweg (1849–1874) verfolgte. ^[13] Er vollendete die kritische Edition, an die er sich am meisten erinnert. ^{Zitat benötigt} . Scientific American trug seinen Nachruf in der Ausgabe vom 8. Dezember 1900 der Zeitschrift. Es zeigte sich, dass Max Muller tatsächlich die volle Anerkennung der Übersetzung des Rig veda vorgenommen hatte, die eigentlich gar nicht seine Arbeit war, sondern eines anderen namenlosen deutschen Gelehrten, den Muller für die Übersetzung des Textes bezahlt hatte. Um aus seinem Nachruf in Scientific American zu zitieren: "Was er ständig zu seinem eigenen großen Werk erklärte, die Ausgabe des" Rig Veda ", war in Wirklichkeit überhaupt nicht seine. Ein deutscher Gelehrter verrichtete das Werk und Müller nutzte den Kredit dafür. " ^[14]

Für Müller war die Kultur der vedischen Völker eine Form der Naturverehrung, die eindeutig von der Romantik beeinflusst wurde. Müller teilte viele Ideen, die mit der Romantik verbunden waren, was seine Darstellung der antiken Religionen beeinflusste, insbesondere seine Betonung auf den prägenden Einfluss auf die frühe Religion der emotionalen Verbindung mit den Naturkräften. ^[15] Er sah die Götter des Rig-Veda als aktiv an Naturgewalten, nur teilweise als imaginäre übernatürliche Personen personifiziert. Aus dieser Behauptung leitete Müller seine Theorie ab, Mythologie sei eine "Krankheit der Sprache". Damit meinte er, dass der Mythos Begriffe in Wesen und Geschichten verwandelt. Nach Ansicht von Müller begannen die "Götter" als Worte, die abstrakte Gedanken ausdrücken, wurden aber zu eingebildeten Persönlichkeiten. So erscheint der indogermanische Vatergott unter verschiedenen Namen: Zeus, Jupiter, Dyaus Pita. Für Müller lassen sich all diese Namen auf das Wort "Dyaus" zurückführen, das er als "Leuchten" oder "Strahlen" verstanden hat. Dies führt zu den Begriffen "Deva", "Deus", "Theos" als Oberbegriff für einen Gott und zu den Namen "Zeus" und "Jupiter" (abgeleitet von Deus-Pater). Auf diese Weise wird eine Metapher personifiziert und verknöchert. Dieser Aspekt von Müller wurde später von Nietzsche ähnlich untersucht.

Gifford Lectures [ edit ]

1875 Vanity Fair Karikatur von Müller, die bestätigt, dass er im Alter von einundfünfzig Jahren mit zahlreichen Ehrungen einer war der wirklich bemerkenswerten "Männer des Tages".

Im Jahr 1888 wurde Müller zum Gifford Lecturer an der University of Glasgow ernannt. Diese Gifford Lectures waren die ersten in einer jährlichen Reihe, die an mehreren schottischen Universitäten gehalten wurde und bis heute andauert. In den nächsten vier Jahren hielt Müller vier Vortragsreihen. ^[3] Titel und Reihenfolge der Vorträge lauteten wie folgt: ^[16]

1. Natural Religion . Diese erste Vorlesung war rein einleitend und hatte eine Definition der natürlichen Religion im weitesten Sinne zum Gegenstand.
2. Physical Religion . Diese zweite Vorlesung sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zu einem Glauben an etwas Unbegrenztes hinter dem Endlichen, etwas Unsichtbares hinter dem Sichtbaren, zu vielen unsichtbaren Agenten oder Naturgöttern gelangt waren, bis sie vor allem an einen Gott glaubten diese Götter Kurz gesagt, eine Geschichte der Entdeckung des Unendlichen in der Natur.
3. Anthropological Religion . Dieser dritte Kurs sollte zeigen, wie verschiedene Nationen zu einem Glauben an eine Seele gelangten, wie sie ihre verschiedenen Fähigkeiten benannten und was sie sich über ihr Schicksal nach dem Tod vorstellten.
4. Theosophy or Psychological Religion . Die vierte und letzte Vorlesungsreihe sollte die Beziehung zwischen Gott und der Seele ("diese beiden Unendlichen") untersuchen, einschließlich der Ideen, die einige der wichtigsten Nationen der Welt bezüglich dieser Beziehung gebildet haben. Die wirkliche Religion, behauptete Müller, beruht auf einer wahren Wahrnehmung der Beziehung der Seele zu Gott und von Gott zur Seele; Müller wollte beweisen, dass dies nicht nur als Postulat, sondern als historische Tatsache zutrifft. Der Originaltitel der Vorlesungen lautete "Psychologische Religion", aber Müller fühlte sich dazu gezwungen, "Theosophie" hinzuzufügen. Müllers letzte Gifford-Vorlesung ist für die umfassende Interpretation seiner Arbeit von Bedeutung, da er seine philologischen und historischen Forschungen in einem hermetischen und mystischen theologischen Projekt ansiedelt. ^{[17]: 108–110}

Als Übersetzer edit ]

Im Jahr 1881 veröffentlichte er eine Übersetzung der ersten Ausgabe von Kants Kritik der reinen Vernunft . Er stimmte mit Schopenhauer überein, dass diese Ausgabe der direkteste und ehrlichste Ausdruck von Kants Gedanken war. Seine Übersetzung korrigierte mehrere Fehler, die von früheren Übersetzern begangen worden waren. ^[18] In seinem Vorwort zum Übersetzer schrieb Müller

Die Brücke der Gedanken und Seufzer, die die gesamte Geschichte der arischen Welt umfasst, hat ihren ersten Bogen im Veda, ihren letzten in Kants Kritik. ... Während wir im Veda die Kindheit studieren, können wir in Kants Kritik der reinen Vernunft die vollkommene Männlichkeit des arischen Geistes studieren. ... Die Materialien sind jetzt zugänglich, und die englischsprachige Rasse, die Rasse der Zukunft, wird in Kants Kritik ein weiteres arisches Erbstück haben, so wertvoll wie der Veda - eine Arbeit, die kritisiert werden kann, aber niemals ignoriert werden kann.

Müller wurde weiterhin vom kantianischen transzendentalistischen Modell der Spiritualität beeinflusst und war gegen die Darwinschen Vorstellungen von menschlicher Entwicklung. ^[20] Er argumentierte, "die Sprache bildet eine unüberwindliche Barriere zwischen Mensch und Tier." ^[21]

Er war auch beeinflusst durch die Arbeit Thought and Reality des russischen Philosophen African Spir.

Views über Indien [ edit ]

Frühe Karriere [ edit

In seiner Karriere äußerte Müller mehrfach die Ansicht, dass eine "Reformation" innerhalb Der Hinduismus musste auftreten, vergleichbar mit der christlichen Reformation. ^[22] Seiner Meinung nach "wenn eine vergleichende Studie der Religionen eines in das klarste Licht stellt, dann ist dies der unvermeidliche Verfall, dem jede Religion ausgesetzt ist ..." Wann immer wir eine Religion auf ihre ersten Anfänge zurückführen können, finden wir sie frei von m alle Unreinheiten, die ihn in seinen späteren Bundesstaaten betrafen. " ^[23]

Er nutzte seine Verbindungen zum Brahmo Samaj, um eine solche Reformation in der von Ram Mohan Roy geschaffenen Linie zu fördern. Müller glaubte, dass die Brahmos eine indische Form des Christentums hervorbringen würden und dass sie praktisch "Christen waren, ohne Katholiken, Anglikaner oder Lutheraner zu sein". In der lutherischen Tradition hoffte er, dass der "Aberglaube" und der Götzendienst, den er für den modernen populären Hinduismus als charakteristisch ansieht, verschwinden würden. ^[24]

Müller schrieb:

Die Übersetzung des Veda wird später in hohem Maße über das Schicksal Indiens und über das Wachstum von Millionen von Seelen in diesem Land berichten. Es ist die Wurzel ihrer Religion, und zu zeigen, was die Wurzel ist, ist, glaube ich, der einzige Weg, alles, was in den letzten 3.000 Jahren daraus entstanden ist, zu entwurzeln. ^{[25] [26]}

Müller hoffte, dass die Aufstockung der Mittel für Bildung in Indien eine neue Form der Literatur fördern würde, die westliche und indische Traditionen miteinander verband. 1868 schrieb er an George Campbell, den neu ernannten indischen Staatssekretär:

Indien wurde einmal erobert, aber Indien muss erneut erobert werden, und diese zweite Eroberung sollte eine Eroberung durch Bildung sein. In letzter Zeit wurde viel für die Bildung getan, aber wenn die Mittel verdreifacht und vervierfacht würden, wäre das kaum genug (...). Durch die Förderung eines Studiums ihrer eigenen antiken Literatur, als Teil ihrer Ausbildung, ein nationales Gefühl des Stolzes Selbstachtung wird unter denjenigen wieder erweckt, die die großen Massen der Menschen beeinflussen. Es kann eine neue nationale Literatur entstehen, die mit westlichen Vorstellungen imprägniert ist, aber ihren einheimischen Geist und ihren Charakter bewahrt (...). Eine neue nationale Literatur wird ein neues nationales Leben und eine neue moralische Kraft mit sich bringen. Was die Religion angeht, so wird das für sich sorgen. Die Missionare haben weit mehr getan, als sie selbst zu wissen scheinen, ja, ein Großteil der Arbeit, die ihnen gehört, würden sie wahrscheinlich ablehnen. Das Christentum unseres 19. Jahrhunderts wird kaum das Christentum Indiens sein. Aber die alte Religion Indiens ist zum Scheitern verurteilt - und wenn das Christentum nicht eintritt, wessen Schuld wird es dann sein?

- Max Müller, (1868) ^[27]

Späte Karriere [ edit ]

In seinen sechziger und siebziger Jahren hielt Müller eine Reihe von Vorträgen, in denen er eine Reihe von Vorträgen widmete differenzierte Sichtweise für den Hinduismus und die antike Literatur aus Indien. In seinem "Was kann Indien uns beibringen?" Vortrag an der University of Cambridge setzte er sich für antike Sanskrit-Literatur und Indien wie folgt ein:

Wenn ich über die ganze Welt schauen würde, um das Land zu finden, das am reichsten ausgestattet ist mit all dem Reichtum, der Kraft und Schönheit, die die Natur verleihen kann - in einigen Teilen ein sehr Paradies auf Erden -, sollte ich auf Indien hinweisen. Wenn ich gefragt wurde, unter welchem ​​Himmel der menschliche Geist am besten einige seiner besten Gaben entwickelt hat, hat er die größten Probleme des Lebens am tiefsten nachgedacht und Lösungen für einige von ihnen gefunden, die auch die Aufmerksamkeit derjenigen verdienen, die studiert haben Platon und Kant - ich sollte auf Indien verweisen. Und wenn ich mich fragen würde, aus welcher Literatur wir hier in Europa fast ausschließlich auf die Gedanken der Griechen und Römer und einer semitischen Rasse, der jüdischen, gegründet worden sind, könnte das, was am meisten gewünscht wird, die richtige Korrektur treffen Um unser inneres Leben vollkommener, umfassender, universeller, in Wirklichkeit menschlicher zu gestalten, ein Leben, nicht nur für dieses Leben, sondern für ein verklärtes und ewiges Leben - wieder sollte ich auf Indien hinweisen.

- Max Müller, (1883) ^[28]

Er vermutete auch, dass die Einführung des Islam in Indien im 11. Jahrhundert einen tiefgreifenden Einfluss auf die Psyche und das Verhalten der Hindus in einem anderen Vortrag hatte Hindus ":

Auch das andere Epos, der Mahabharata ist voll von Episoden, die eine tiefe Rücksicht auf die Wahrheit zeigen. (...) Würde ich aus allen Gesetzesbüchern zitieren, und aus noch späteren Werken würden Sie überall die gleiche Grundtonnote der Wahrhaftigkeit hören, die durch sie alle vibriert. (...) Ich sage noch einmal, dass ich das indische Volk nicht als zweihundertdreiundfünfzig Millionen Engel repräsentieren möchte, aber ich wünsche, dass es verstanden wird und als Tatsache akzeptiert wird, dass das schädlich ist Die Anklage der Unwahrheit gegen dieses Volk ist in Bezug auf die Antike völlig unbegründet. Es ist nicht nur nicht wahr, sondern das genaue Gegenteil der Wahrheit. Was die moderne Zeit angeht, und ich datiere sie etwa 1000 nach Christus (AD), kann ich nur sagen, dass ich nach dem Lesen der Berichte über die Schrecken und Schrecken der mohammedanischen Herrschaft so viel von der gebürtigen Tugend und Wahrhaftigkeit haben sollte überlebt. Sie könnten genauso gut erwarten, dass eine Maus vor einer Katze die Wahrheit spricht, als Hindu vor einem mohammedanischen Richter.

- Max Müller, (1884) ^[29]

Swami Vivekananda, der erste Schüler von Ramakrishna Paramahamsa, traf Müller am 28. Mai 1896 während eines Mittagessens. In Bezug auf Müller und seine Frau schrieb Swami später: ^[30]

Der Besuch war für mich wirklich eine Offenbarung. Dieses kleine weiße Haus mit seiner Lage in einem schönen Garten, dem silberhaarigen Weisen, mit einem ruhigen und gutmütigen Gesicht und einer trotz siebzig Wintern glatten Stirn, und jede Linie in diesem Gesicht spricht von einer tief sitzenden Mine hinter der Spiritualität; diese edle Frau, die Helferin seines Lebens, durch seine lange und mühsame Aufgabe, das Interesse zu erregen, Widerstand und Verachtung zu überwinden und schließlich den Gedanken der Weisen des alten Indiens Respekt zu verschaffen - die Bäume, die Blumen, die Ruhe und das Wohlbefinden der klare Himmel - all dies schickte mich in die Vorstellung zurück zu den glorreichen Tagen des alten Indiens, den Tagen unserer Brahmarshis und Rajarshis, den Tagen der großen Vanaprasthas, den Tagen von Arundhatis und Vasishthas. Ich sah weder den Philologen noch den Gelehrten, sondern eine Seele, die jeden Tag ihre Einheit mit dem Universum erkennt.

Kontroversen [ edit ]

Anti-Christ [ edit

Im Verlauf seiner Gifford-Vorlesungen zum Thema "natural Religion ", wurde Müller heftig kritisiert, weil er anti-christlich war. Auf einem Treffen des etablierten Presbyteriums von Glasgow machte Thomas Thomson (Minister von Ladywell) im Jahr 1891 einen Antrag, die Lehre von Müller sei "den christlichen Glauben untergraben und dazu geeignet, unter den Studenten und anderen pantheistische und ungläubige Ansichten zu verbreiten" und befragte Müllers Ernennung zum Dozenten. ^[31] Ein noch stärkerer Angriff auf Müller wurde von Monsignore Alexander Munro im St Andrew's Cathedral gemacht. Munro, ein Offizier der römisch-katholischen Kirche in Schottland (und von 1884 bis 1892 Provost der katholischen Kathedrale von Glasgow), erklärte, dass Müllers Vorlesungen "nichts weniger als ein Kreuzzug gegen die göttliche Offenbarung, gegen Jesus Christus und gegen das Christentum" seien. Die gotteslästerlichen Vorträge seien "die Proklamation des Atheismus unter dem Deckmantel des Pantheismus" und "unsere Vorstellung von Gott entwurzelt, weil sie die Vorstellung eines persönlichen Gottes ablehnte". 19459108 [32]

Ähnliche Anschuldigungen hatten bereits zu einem Ausschluss von Müller vom Boden-Stuhl in Sanskrit zu Gunsten des konservativen Monier Monier-Williams geführt. In den 1880er Jahren wurde Müller von Charles Godfrey Leland, Medium und Freimaurerin Helena Blavatsky und anderen Schriftstellern umworben, die versuchten, die Verdienste der "heidnischen" religiösen Traditionen über das Christentum geltend zu machen. Die Designerin Mary Fraser Tytler stellte fest, dass Müllers Buch Chips aus einer deutschen Werkstatt (eine Sammlung seiner Aufsätze) ihre "Bibel" war, die ihr half, eine multikulturelle heilige Bildsprache zu schaffen. ^{[[19659032] Zitat nötig}

Müller distanzierte sich von diesen Entwicklungen und blieb im lutherischen Glauben, in dem er aufgewachsen war. G. Beckerlegge zufolge führte "Müllers Hintergrund als lutherischer Deutscher und seine Identifikation mit der Partei der breiten Kirche" zum "Verdacht derjenigen, die gegen die politischen und religiösen Positionen waren, die sie als Müller empfanden", insbesondere seinen Breitengradismus. ^[33]

Obwohl Müller ein starkes religiöses und akademisches Interesse am Hinduismus und an anderen nichtchristlichen Religionen ausübte und oft das Christentum mit Religionen verglich, die viele traditionelle Protestanten als primitiv oder falsch angesehen hätten, begründete er seinen Perennialismus mit einem Glaube, dass das Christentum die vollste Wahrheit aller lebenden Religionen besaß. ^{[17]: 109–10} Religionswissenschaftler des 21. Jahrhunderts, weit davon entfernt, Müller als anti-christlich zu beschuldigen, haben das theologische Projekt von Müller kritisch untersucht Beweise für eine Neigung zu christlichen Vorstellungen von Gott in frühen akademischen Religionsstudien. ^{[17]: 120–2 [34]}

Darwin-Uneinigkeit [19659028] edit ]

Müller versuchte, eine Religionsphilosophie zu formulieren, die sich mit der Glaubenskrise befasste, die durch das historische und kritische Religionsstudium deutscher Gelehrter einerseits und durch die darwinistische Revolution hervorgerufen wurde auf dem anderen. Er war in Bezug auf Darwins Arbeit über die menschliche Evolution misstrauisch und griff seine Sicht auf die Entwicklung menschlicher Fähigkeiten an. Seine Arbeit wurde von Kulturkommentatoren wie seinem Freund John Ruskin aufgenommen, der sie als produktive Antwort auf die Krise der Zeit sah (vergleiche Matthew Arnolds "Dover Beach"). Er analysierte Mythologien als Rationalisierungen von Naturphänomenen, primitive Ansätze, auf die wir als "Protowissenschaft" innerhalb einer kulturellen Evolution hinweisen könnten. ^{Zitat nötig} Müller schlug auch eine frühe mystische Interpretation der theistischen Evolution vor Darwinismus als Kritik der mechanischen Philosophie. ^{[17]: 113}

Im Jahr 1870 hielt Müller eine kurze Vorlesung mit drei Vorträgen für die britische Institution über die Sprache als Barriere zwischen Mensch und Tier , die er "Über Darwins Philosophie der Sprache" nannte. Müller widersprach ausdrücklich Darwins Theorien über den Ursprung der Sprache und dass sich die Sprache des Menschen aus der Sprache der Tiere entwickelt haben könnte. 1873 schickte er eine Kopie seiner Vorträge an Darwin und versicherte ihm, dass er, obwohl er sich von einigen Darwins Schlussfolgerungen unterschied, einer seiner "fleißigen Leser und aufrichtigen Bewunderer" war. ^[35]

Aryanism [ edit ]

Die Arbeiten von Müller trugen dazu bei, das Interesse an der arischen Kultur zu entwickeln, die indo-europäische ("arische") Traditionen häufig gegen semitische Religionen ablehnen. Er war "zutiefst betrübt darüber, dass diese Einstufungen später in rassistischen Ausdrücken zum Ausdruck kamen", da dies weit von seiner Absicht entfernt war. ^{[36] benötigte Seite [ nicht ]} Für Müller war die Entdeckung gemeinsamer indischer und europäischer Abstammung ein starkes Argument gegen Rassismus. Er argumentierte, dass "ein Ethnologe, der von arischer Rasse, arischem Blut, arischen Augen und Haaren spricht, ein ebenso großes Argument ist Sünder als Sprachwissenschaftler, der von einem Dolichocephalic-Wörterbuch oder einer brachycephalischen Grammatik spricht "und dass" die schwärzesten Hindus ein früheres Stadium der arischen Sprache und ihres Denkens als die Schönsten darstellen. "^[37][38]

Turanian [ ]]

Müller stellte die Theorie einer "turanischen" Sprach- oder Sprachfamilie vor, die die Sprachen Finnisch, Samojedisch, Tatarisch (Turkisch), Mongolisch und Tungusisch umfasst. ^[39] Laut Müller diese fünf Sprachen waren die "in Asien oder Europa gesprochenen" nicht in den arianischen (sic) und semitischen Familien enthalten, mit Ausnahme der Chinesen und ihrer Dialekte ". Darüber hinaus waren sie "Nomadensprachen", im Gegensatz zu den beiden anderen Familien (Aryan und Semitic), die er als Staatssprachen oder politische Sprachen bezeichnete. 19459125 [40]

Die Idee einer turanischen Familie von Sprachen wurden damals nicht von allen akzeptiert. ^[41] Obwohl der Begriff "Turanian" schnell zu einem Archaismus wurde ^[42] (im Gegensatz zu "Aryan"), verschwand er nicht vollständig. Die Idee wurde später in nationalistische Ideologien in Ungarn und der Türkei aufgenommen. ^[43]

Ehrungen [ edit ]

Müller auf einer Briefmarke aus Indien von 1974

1869 wurde Müller zu den Franzosen gewählt Akademie der Inskriptionen und Belles-Lettres als Auslandskorrespondent ( associé étranger ). ^[5]

Im Juni 1874 erhielt Müller die Auszeichnung . Pour le Mérite (Zivilklasse), sehr zu seiner Überraschung. Bald darauf, als ihm befohlen wurde, in Windsor zu speisen, schrieb er an Prinz Leopold, ob er seinen Orden tragen könnte, und der Draht kam zurück: "Nicht kann sondern muss . " ^[44]

1875 erhielt Müller den Bayerischen Maximiliansorden für Wissenschaft und Kunst. Mit dem Preis werden herausragende und herausragende Leistungen in Wissenschaft und Kunst gewürdigt. In einem Brief an seine Mutter vom 19. Dezember schrieb Müller, der Preis sei auffälliger als der von Pour le Mérite "aber das ist das Beste". ^[45]

Im Jahr 1896 wurde Müller in den Geheimen Rat berufen. ^[46]

Persönliches Leben [ edit ]

Müller wurde 1855 im Alter von 32 Jahren eingebürgert.

Er heiratete Georgina Adelaide Grenfell am 3. August 1859. Das Ehepaar hatte vier Kinder - Ada, Mary, Beatrice und Wilhelm Max -, von denen zwei vor ihnen starben. ^[4]

Georgina (gest. 1919) ) hatte seine Papiere und Korrespondenz gebunden; sie befinden sich in der Bodleian Library in Oxford. ^[47]

Tod und Erbe [ edit ]

Müllers Gesundheitszustand verschlechterte sich 1898 und er starb am 28. Oktober 1900 in seiner Wohnung in Oxford wurde am 1. November 1900 auf dem Holywell Cemetery beigesetzt. ^[3]

Nach seinem Tod wurde in Oxford ein Gedenkfond für "die Förderung des Lernens und der Forschung in allen Fragen der Geschichte und Archäologie, die Sprachen, Literaturen und Religionen des alten Indien. " ^[48]

Die Goethe-Institute in Indien heißen Max Müller Bhavan zu seinen Ehren, ebenso wie eine Straße (Max Mueller Marg) in Neu-Delhi ^[49]

Müllers Biografien umfassen die von Lourens van den Bosch (2002), Jon R. Stone (2002) und Nirad C. Chaudhuri (1974), deren letzte der Sahitya verliehen wurde Akademi-Preis für Englisch von Sahitya Akademi, Indiens National Academy of Letters. Stephen G. Alter (2005) enthält ein Kapitel über Müllers Rivalität mit dem amerikanischen Linguisten William Dwight Whitney.

Publikationen [ edit ]

Müllers wissenschaftliche Arbeiten, die separat veröffentlicht wurden, sowie ein 18-Band Collected Works umfassen:

• Vorträge über die Wissenschaft der Sprache wurden 1866 ins Russische übersetzt und in der ersten russischen wissenschaftlichen Sprachzeitschrift "Filologicheskie Zapiski" veröffentlicht.

• Chips aus einem deutschen Workshop (1867–75, 5 Bände .)
• Einführung in die Religionswissenschaft (1873)
• Max Muller (1878). Vorträge über Ursprung und Wachstum der Religion, wie sie von den Religionen Indiens illustriert wurden
• Friedrich Max Müller (1881). Kritik der reinen Vernunft (KrV), von Immanuel Kant, übersetzt von Friedrich Max Müller
• Friedrich Max Müller (1883). Indien: Was kann es uns lehren ?: Ein Lehrgang vor der Universität von Cambridge . Longmans, Green.
• Biographical Essays (1884)
• Upanishads. Wordsworth-Ausgaben. 1 January 2000. ISBN 978-1-84022-102-2.
• The German classics from the fourth to the nineteenth century. Scribners. 1886.
• Müller, F. Max; Macdonell, Arthur Anthony (1886). A Sanskrit grammar for beginners. archive.org (in English and Slovak). London: Longman, Green and Co. p. 208. Archived from the original on 18 October 2018.
• The Science of Thought (1887, 2 vols.)
• Studies in Buddhism. Asiatische Bildungsdienste. 1999. ISBN 978-81-206-1226-6.
• Six Systems of Hindu Philosophy (1899)
• Gifford Lectures of 1888–92 (Collected Works, vols. 1–4)
• Auld Lang Syne (1898, 2 vols.), a memoir
• My Autobiography: A Fragment (1901) ^[50]

References[edit]

1. ^ John C. Wells (2008), Longman Pronunciation Dictionary (3rd ed.), Longman, ISBN 9781405881180
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4. ^ ^{a b c d e} R. C. C. Fynes (May 2007), Müller, Friedrich Max (1823–1900)Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004; online edn, [1]accessed 17 March 2013] (subscription or UK public library membership required)
5. ^ ^{a b} Académiciens depuis 1663. Académie des Inscriptions et Belles-Lettres.
6. ^ Charles Johnston (1900) An Estimate of Max Muller (1823–1900). The American Monthly Review of ReviewsVol XXII, July–December. The Review of Reviews Company: New York, pp.703–706.
7. ^ Dictionary of National Biography, 1901 supplement.
8. ^ Müller (1902), pp. 241–242
9. ^ Müller (1902), p. 244
10. ^ George Sandeman (1907*). The Harmsworth Encyclopaedia: Everybody's Book of Reference : containing 50,000 articles, profusely illustrated, Volume 6. The Amalgamated Press. p. 4042.
11. ^ Margaret Thomas (2011). Fifty Key Thinkers on Language and Linguistics. Routledge. p. 109. ISBN 978-0415373029.
12. ^ "Vedanta Society of New York: Ramakrishna". Archived from the original on 16 September 2016. Retrieved 25 August 2016.
13. ^ B. R. Modak (1995). Sayana, Volume 203. Sahitya Akademi. p. 33. ISBN 9788172019402.
14. ^ "Scientific American. v.50". Retrieved 25 August 2016.
15. ^ Mittal, Sushil; Thursby, Gene (10 September 2007). Studying Hinduism: Key Concepts and Methods. Taylor und Francis. ISBN 9780203939734. Retrieved 25 August 2016 – via Google Books.
16. ^ Müller, F. Max (1895), Theosophy or Psychological Religion. London: Longmans, Green and Co., pp.89–90.
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Cited sources[edit]

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Further reading[edit]

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External links[edit]

• Max Müller. (2011). In Encyclopædia Britannica. Retrieved from http://www.britannica.com/EBchecked/topic/396833/Max-Muller
• Works by Max Müller at Project Gutenberg
• Works by or about Max Müller at Internet Archive
• Works by Max Müller at LibriVox (public domain audiobooks)
• Deutsche Liebe, Novel by F. Max Müller 1857, E-Book Edition 2011 (German), Philipp Grieb IT-Redaktion
• Online Library of Liberty – Friedrich Max Müller
• Gifford Lecture Series – Biography – Friedrich Max Müller by Dr Brannon Hancock
• Lourens P. van den Bosch,"Theosophy or Pantheism?: Friedrich Max Müller's Gifford Lectures on Natural Religion": full text of the article
• Vedas and Upanishads
• Vivekananda on Max Müller
• Friedrich Max Müller, The Hymns of the Rigveda, with Sayana's commentary London, 1849–74, 2nd ed. 4 vols., Oxford, 1890–92. PDF format.