Mansur Al-Hallaj - Wikipedia

"Hallaj" leitet hier weiter. Für Orte im Iran siehe Hallaj, Iran.

Mansur al-Hallaj (Arabisch: ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج Abū 'l-Muġṣ bin bin bin bin bin -Ḥallāğ ; Persisch: Weitere Angaben Mansūr-e Ḥallāj ) ( ca. 858 - 26. März 922) (Hijri 26. März 922) 244 AH - 309 AH) war ein persischer Mystiker, Dichter und Lehrer des Sufismus. ^[5][6][7] Er ist am besten für sein Sprichwort bekannt: "Ich bin die Wahrheit" (Ana 'l-Ḥaqq), die von vielen als "Saga" bezeichnet wurde Anspruch auf Göttlichkeit, während andere es als ein Beispiel der Vernichtung des Egos interpretierten, das es Gott erlaubt, durch das Individuum zu sprechen. Al-Hallaj erlangte eine breite Anhängerschaft als Prediger, bevor er in Machtkämpfe des Abbasidengerichts verwickelt wurde und nach einer langen Haftstrafe wegen religiöser und politischer Anklage hingerichtet wurde. Obwohl die meisten seiner Sufi-Zeitgenossen seine Handlungen ablehnten, wurde Hallaj später zu einer wichtigen Persönlichkeit in der Sufi-Tradition.

Frühe Jahre [ edit ]

Al-Hallaj wurde um 858 in der Provinz Fars in Persien als Baumwoll-Carder geboren (19459010). Hallaj bedeutet "Baumwoll-Carder" "in arabischer Sprache" in einer arabisierten Stadt namens al-Bayḍā '. ^[8] Sein Großvater war ein Zoroastrer. ^[7] Sein Vater zog in eine Stadt in Wasit, die für ihre Koranschule berühmt war. ^[8] Al-Hallaj erinnerte sich an das Bevor er 12 Jahre alt war, zog sich der Koran oft von weltlichen Bestrebungen zurück, um sich anderen Mystikern an der Schule von Sahl al-Tustari anzuschließen. ^[8] Während dieser Zeit verlor Al-Hallaj seine Fähigkeit, persisch zu sprechen, und schrieb später ausschließlich in Arabisch. ^[7][8]

Als er zwanzig Jahre alt war, zog al-Hallaj nach Basra, wo er heiratete und seine Sufi-Gewohnheit von Amr Makkī erhielt, obwohl seine lebenslange und monogame Ehe später Eifersucht und Opposition von Letzterem auslöste. ^[8] Through Sein Schwager al-Hallaj fand Kontakt zu einem Clan, der den Zaydi Zanj r unterstützte Diese Rebellion hatte Elemente der schiitischen Denkschule. ^[8] Von dieser Zeit an behielt er einige scheinbar schiitische Äußerungen bei, blieb jedoch dem Sunnism treu. ^[2][3][8]

Später ging er nach Bagdad, um den berühmten Sufi-Lehrer Junayd zu konsultieren Baghdadi, aber er war des Konflikts zwischen seinem Schwiegervater und 'Amr Makkī überdrüssig, und er machte gegen den Rat von Junayd Baghdadi eine Pilgerreise nach Mekka, sobald der Aufstand von Zanj niedergeschlagen wurde. [19659019] Wallfahrten und Reisen [ edit ]

In Mekka gelobte er, ein Jahr im Fastenhof und in völliger Stille im Hof ​​des Heiligtums zu bleiben. ^[8] Als er aus Mekka zurückkehrte , er legte die Sufi-Tunika nieder und nahm eine "Laiengewohnheit" an, um freier predigen zu können. ^[8] Zu dieser Zeit wurden einige Sunniten, darunter auch ehemalige Christen, die später am Abbasiden-Hofe Wesiren wurden, seine Schüler, aber andere Sufis wurden skandalisiert, während einige Muʿtazilis und Shias w ho bekleidete hohe Positionen in der Regierung und beschuldigte ihn der Täuschung und hetzte den Mob gegen ihn auf. ^[8] Al-Hallaj reiste in den Osten des Iran und blieb dort für fünf Jahre, predigte in den arabischen Kolonien und befestigte Klöster, in denen freiwillige Kämpfer im Dschihad untergebracht waren Danach konnte er zurückkehren und seine Familie in Bagdad einrichten. ^[8]

Al-Hallaj pilgerte mit vierhundert Schülern nach Mekka, wo einige Sufis, seine früheren Freunde, ihn der Zauberei beschuldigten Dschinn. ^[8] Danach machte er sich auf eine lange Reise, die ihn über die Grenzen der islamischen Länder hinaus nach Indien und Turkestan führte. ^[8] Um 290/902 kehrte er nach Mekka zurück, um seine endgültige Pilgerfahrt in einem indischen Lendentuch anzuziehen ein geflicktes Gewand über seinen Schultern. ^[8] Dort betete er zu Gott, dass er verachtet und abgelehnt werden sollte, damit Gott sich selbst durch die Lippen seines Dieners Gnade gewähren kann. ^[8]

Gefangenschaft und Hinrichtung ] [19659010] Nachdem er zu seiner Familie in Bagdad zurückgekehrt war, begann al-Hallaj, Proklamationen zu machen, die bei den gebildeten Klassen Emotionen auslösten und für Angst sorgten. ^[8] Dazu gehörte das Bekenntnis seiner brennenden Liebe zu Gott und seines Wunsches, "für die Gemeinschaft verflucht zu sterben". und Aussagen wie "O Muslime, rette mich vor Gott" ... "Gott hat dir mein Blut gesetzlich gemacht: töte mich." ^[8] Zu dieser Zeit soll al-Hallaj seinen berühmten Mann ausgesprochen haben shath "Ich bin die Wahrheit". ^[8] Er wurde am Gericht angeprangert, aber ein Jurist aus Shafi'i lehnte es ab, ihn zu verurteilen und erklärte, dass geistige Inspiration außerhalb seiner Zuständigkeit liege. ^[8]

Die Hinrichtung von Mansur Hallaj. Aquarell aus Mughal Indien um 1600. ^[9]

Al-Hallajs Predigt hatte in Bagdad inzwischen eine Bewegung für moralische und politische Reformen angeregt. ^[8] In 296/908 unternahmen sunnitische Reformer einen erfolglosen Versuch, den minderjährigen Kalifen Al-Muqtadir abzusetzen. ^[8] Als er wiederhergestellt wurde, entfesselte sein schiitischer Vizier Anti-Hanbali-Repressionen, die Al-Hallaj zur Flucht aus Bagdad veranlassten. Drei Jahre später wurde er verhaftet, zurückgebracht und inhaftiert, wo er neun Jahre lang blieb. ^[8]

Die Bedingungen von Al-Hallajs Gefangenschaft variierten in Abhängigkeit von der relativen Einflussnahme seiner Gegner und Anhänger ^[8] doch wurde er schließlich im Jahre 922 zum Tode verurteilt, weil er ein karmatianischer Rebell war, der die Vernichtung des Amtes wollte Kaaba, weil er gesagt hatte: "Das Wichtigste ist, siebenmal um die Kaaba herumzugehen." ^[10] Laut einem anderen Bericht war der Vorwand seine Empfehlung, lokale Repliken der Kaaba für diejenigen zu bauen, die nicht in der Lage sind, dies zu tun das pi Einwanderung nach Mekka. ^[7] Die Königinmutter intervenierte mit dem Kalifen, der die Hinrichtung zunächst widerrufen hatte, aber die Intrigen des Wesirs veranlaßten ihn schließlich, ihn zu genehmigen. ^[10] Am 23. März 1955 Trompeten kündigten seine Hinrichtung am nächsten Tag an. ^[10] Die Worte, die er in der letzten Nacht in seiner Zelle gesprochen hat, wurden in Akhbar al-Hallaj gesammelt. ^[10] Tausende von Menschen erlebten seine Hinrichtung an den Ufern von der Tigris River. Er wurde zuerst von seinem Henker ins Gesicht geschlagen, dann bis zur Bewusstlosigkeit gepeitscht und dann enthauptet oder gehängt. ^[7] Zeugen berichteten, Al-Hallajs letzte Worte unter Folter seien "alles, was für den Verzückten wichtig ist, dass der Einzigartige ihn reduziert zur Einheit ", woraufhin er den Quranischen Vers 42:18 rezitierte. ^[10] Sein Körper wurde in Öl übergossen und in Brand gesetzt, und seine Asche wurde dann in den Fluss gestreut. ^[7] Ein Kenotaph wurde" schnell "auf dem Fluss gebaut Ort seiner Hinrichtung und "zog Pilger für ein Jahrtausend an", bis er in den 1920er Jahren von einer Tigrisflut mitgerissen wurde.

Einige Fragen, ob al-Hallaj aus religiösen Gründen hingerichtet wurde, wie allgemein angenommen. Laut Carl W. Ernst war der juristische Begriff der Blasphemie im islamischen Recht nicht klar definiert, und Aussagen dieser Art wurden von den gesetzlichen Behörden uneinheitlich behandelt. ^[15] In der Praxis wurde der Abfall vom Glauben unter die Kategorie zandaqa subsumiert. die das zoroastrische Erbe widerspiegelten, Häresie als politisches Verbrechen zu betrachten, wurden sie erst dann strafrechtlich verfolgt, wenn dies politisch günstig war. ^[15] Sadakat Kadri weist darauf hin, dass "es nicht weit üblich war, Häresie im zehnten Jahrhundert zu bestrafen" und Man nimmt an, er wäre der Hinrichtung erspart geblieben, mit der Ausnahme, dass der Wesir von Kalif Al-Muqtadir "bestimmte Personen, die sich mit Al-Hallaj zusammengeschlossen hatten", in Misskredit bringen wollte. (Früher war al-Hallaj bestraft worden, weil er davon gesprochen hatte, mit Gott in Einklang zu sein, indem er mit der flachen Seite eines Schwertes rasiert, gepfeffert und geschlagen wurde, nicht hingerichtet, weil der schafitische Richter entschieden hatte, seine Worte seien kein "Beweis des Unglaubens"). ")

Lehren und Praktiken [ edit ]

Al-Hallaj richtete sich an das Publikum, um sie zu ermutigen, Gott in ihren eigenen Seelen zu finden, was ihm den Titel des Karders einbrachte von innersten Seelen "(ḥallāj al-asrār). ^[7] Er predigte ohne die traditionelle Sufi-Gewohnheit und benutzte Sprache, die der lokalen Schi'i-Bevölkerung verwandt war. ^[7] Dies könnte den Eindruck erweckt haben, dass er eher ein karmatianischer Missionar war a Sufi. ^[7] Sein Gebet an Gott, ihn verloren und verachtet zu machen, kann als typisch für einen Sufi angesehen werden, der die Vernichtung in Gott sucht, obwohl Louis Massignon es als Ausdruck des Wunsches interpretiert, sich für alle als Sühneopfer zu opfern Muslime. ^[7] Als al-Halla Als er von seiner letzten Pilgerreise nach Mekka nach Bagdad zurückkehrte, baute er in seinem Haus ein Modell der Kaaba für den privaten Gottesdienst. ^[7]

Al-Hallaj wurde allgemein mit zahlreichen übernatürlichen Taten gutgeschrieben. Es heißt, er habe "in der Grabeskirche von Jerusalem vierhundert Öllampen mit dem Finger angezündet und eine ewige zoroastrische Flamme mit einem Ärmel zugezogen."

Unter anderen Sufis war Al-Hallaj eine Anomalie. Viele Sufi-Meister hielten es für unangemessen, die Mystik mit den Massen zu teilen, doch Al-Hallaj tat dies offen in seinen Schriften und in seinen Lehren. Dies wurde durch Anlässe verschlimmert, in denen er in Trancen geriet, die er der Anwesenheit von Gott zuschrieb.

Hallaj wurde auch des Inkarnationismus (Hulul) vorgeworfen, dessen Anklage ein umstrittener Vers zu sein scheint, in dem der Autor eine mystische Vereinigung in Form von zwei Geistern in einem Körper verkündet. Diese Position wurde kritisiert, weil sie Gewerkschaft und Einheit nicht stark genug bekräftigte; Es gibt zwei Geister, während die Texte der Sufi fana von völliger Vernichtung und Vernichtung in der Vernichtung (der Vernichtung des Bewusstseins der Vernichtung) sprechen, wobei nur ein Schauspieler, die Gottheit, übrig ist. Saer El-Jaichi hat argumentiert In Bezug auf die Einheit mit dem Göttlichen in Bezug auf ḥulūl meint Hallaj nicht die Verschmelzung (oder Vermischung) der göttlichen und menschlichen Substanzen. " Vielmehr hat er "ein erhöhtes Bewusstsein, das in der Erfüllung einer spirituellen - übersinnlichen - Vision von Gottes Gegenwart gipfelt." ^[19]

Es gibt widersprüchliche Berichte über seine meisten berühmt shath أنا الحق Anā l-Ḥaqq "Ich bin die Wahrheit", womit gemeint wurde, dass er Gott sei, seit al- Ḥaqq "die Wahrheit" ist einer der neunundneunzig Namen Allahs. Der früheste Bericht, der aus einem feindseligen Bericht von Basra-Grammatikern stammt, sagt, er habe es in der Moschee von Al-Mansur gesagt, während Zeugenaussagen, die sich Jahrzehnte später herausstellten, behaupteten, es sei privat in Gesprächen mit Junayd Baghdadi gesagt worden. ^[7][8] Diese Äußerung ist untrennbar mit seiner Hinrichtung in der populären Vorstellung verbunden, was teilweise auf die Aufnahme in seine Biographie durch Attar von Nishapur zurückzuführen ist. Die historischen Fragen, die seine Hinrichtung betreffen, sind viel komplexer. ^[7] In einer anderen kontroversen Aussage, al-Hallaj behauptete: "In meinem Turban ist nichts eingepackt außer Gott", und in ähnlicher Weise würde er auf seinen Mantel zeigen und sagen: ما في جبتي إلا الله Mā fī jubbatī illā l-Lāh "Es ist nichts drin mein Umhang aber Gott. " Er schrieb auch:

Ich sah meinen Herrn mit dem Auge des Herzens
Ich fragte: "Wer sind Sie?"
Er antwortete: "Sie". ^[20]

Al-Hallajs Hauptwerke, alle auf Arabisch geschrieben, eingeschlossen ^[10]

• Siebenundzwanzig Riwāyāt (Geschichten oder Erzählungen), gesammelt von seinen Schülern um 290/902.
• Kitāb al-Tawāsīn eine Serie von elf kurzen Arbeiten.
• Gedichte gesammelt in Dīwān al-Hallāj .
• Aussprachen einschließlich derer seiner letzten Nacht in Akhbār al-Hallāj .

Sein bekanntestes schriftliches Werk ist das Buch von al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), ^[21] in dem er Liniendiagramme und Symbole verwendete, um ihm dabei zu helfen, mystische Erfahrungen zu vermitteln, die er nicht in Worten ausdrücken konnte. ^[7] Ṭawāsīn ] ist der gebrochene Plural des Wortes ṭā-sīn das die Buchstaben ṭā (ط) und sīn (س) aus unbekannten Gründen an der St Kunst einiger Suren im Koran. ^[21] Die Kapitel variieren in Länge und Thema. Kapitel 1 ist beispielsweise eine Hommage an den Propheten Muhammad, während die Kapitel 4 und 5 Behandlungen des himmlischen Aufstiegs des Propheten auf Mi'raj sind. Kapitel 6 ist das längste der Kapitel und widmet sich einem Dialog zwischen Satan (Iblis) und Gott, in dem sich Satan weigert, sich vor Adam zu beugen, obwohl Gott ihn darum bittet. Satans monotheistische Behauptung, er lehne es ab, sich vor einem anderen als Gott zu verbeugen, selbst wenn das Risiko ewiger Ablehnung und Qualen besteht. Er wird mit der lyrischen Sprache des verliebten Liebhabers aus der Majnun-Tradition kombiniert, dem Liebhaber, dessen Loyalität es ist Insgesamt gibt es für ihn keinen Weg zu einem "anderen als" dem Geliebten. ^[18] Diese Passage untersucht die Fragen des mystischen Wissens (ma'rifa), wenn es den Befehlen Gottes widerspricht, denn obwohl Iblis den Geboten Gottes nicht gehorchte, folgte er Gottes Geboten Will. ^[18] Seine Ablehnung beruht auf einer missverstandenen Vorstellung von Gottes Einzigartigkeit und seiner Weigerung, sich in Liebe verliebt zu sein, argumentieren andere. Hallaj kritisiert die Unbeständigkeit seiner Anbetung (Mason, 51-3). Al-Hallaj erklärte in diesem Buch: ^[22]

Wenn Sie Gott nicht erkennen, erkennen Sie zumindest Sein Zeichen an, ich bin die schöpferische Wahrheit
denn durch die Wahrheit bin ich die ewige Wahrheit.

- Ana al-Haqq

Ansichten der klassischen Ära [ edit ]

Nur wenige Islamfiguren haben unter den klassischen Kommentatoren so viele Debatten ausgelöst wie al-Hallaj. ^[23] ] Die Kontroverse überschneidet sich in Lehrkategorien. ^[23] In praktisch allen wichtigen Strömungen des juristischen und theologischen Denkens (Jafari, Maliki, Hanbali, Hanafi, Shafi'i, Ash'ari und Maturidi) findet man seine Kritiker und andere, die ihn akzeptieren Vermächtnis vollständig oder begründete seine Aussagen mit einer Ausrede. ^[23] Zu seinen Bewunderern unter den Philosophen gehörten Ibn Tufayl, Suhrawardi und Mulla Sadra. ^[23]

Obwohl er die Mehrheit der frühen Sufi-Lehrer verurteilte wurde fast einstimmig von späteren Generationen von Sufis kanonisiert. ^[23] Die hauptsächliche Sufi-Interpretation des shathiyat die die Form der "Ich bin" -Sprüche hatte, kontrastierte mit der Permanenz ( baqā ) Gottes mit der mystischen Vernichtung ( f anā ) des individuellen Ichs, das es Gott ermöglichte, durch das Individuum zu sprechen. ^[15] Einige Sufi-Autoren behaupteten, solche Äußerungen seien falsche Anführungszeichen oder schätzten sie auf Unreife, Wahnsinn oder Trunkenheit, während andere sie für authentisch hielten Ausdrücke spiritueller Zustände, selbst tiefste Erfahrungen göttlicher Wirklichkeiten, die sich nicht für Unwürdige manifestieren sollten. ^[15] Einige von ihnen, einschließlich al-Ghazali, zeigten sich ambivalent über ihre scheinbar blasphemische Natur, während sie den geistigen Status ihrer Autoren bewunderten. 19659093] Rumi schrieb: "Wenn der Stift (der Autorität) in der Hand eines Verräters ist, steht Mansur unbestreitbar auf einem Galgen" ^[24]

Moderne Ansichten [ edit

Die Anhänger von Mansur haben seine Aussage als Bedeutung interpretiert: "Gott hat mich von allem außer ihm selbst geleert. "Demnach leugnete Mansur niemals Gottes Einheit und war ein strikter Monotheist. Er glaubte jedoch, dass die Handlungen des Menschen, wenn er in völliger Übereinstimmung mit Gottes Vergnügen ausgeführt wird, zu einer glücklichen Vereinigung mit Ihm führen. ^[25] Es gab einen Glauben Al-Hallaj war unter europäischen Historikern heimlich ein Christ, bis der französische Gelehrte Louis Massignon in seinem vierteiligen Werk La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj sein Vermächtnis im Rahmen der islamischen Mystik präsentierte. Siehe auch [ edit ]

Literaturhinweise [ edit

1. ^ The Walters Art Museum. Das Aufhängen von Mansur al-Hallaj aus einer Handschrift von Diwan von Amir Khusrow, alias Hasan Dihlavi
2. ^ ^{a b} Gavin D'Costa, Vatican II: Catholic Doctrines Juden und Muslime Zitat: "... konzentrierte sich auf den sunnitischen Mystiker al-Hallaj ...", Oxford University Press, p. 186
3. ^ ^{a b} N. Hanif (2002), Biographische Enzyklopädie von Sufis: Zentralasien und Naher Osten Zitat: "Al Hallaj blieb tatsächlich immer ein Sunnit, der sich bei der Beobachtung des Ramadan-Fasten stark zu hartem Asoismus neigt. . ", Sarup & Sons, p. 188
4. ^ Britannica Ready Reference Encyclopedia, Band 4, Seite 249, ISBN 81-8131-098-5
5. ^ Irwin, herausgegeben von Robert (2010). Die neue Cambridge-Geschichte des Islam, Band 4 (1. Veröffentlichung). Cambridge: Cambridge University Press. p. 47. ISBN 978-0-521-83824-5. Vielleicht das umstrittenste Su! war der persische Mystiker al-Hallaj (gest. 309/922). CS1 Wichtig: Zusätzlicher Text: Autorenliste (Link)
6. ^ John Arthur Garraty, Peter Gay, The Columbia History of The World Harper & Row, 1981, Seite 288, ISBN 0-88029-004-8
7. ^ ^a b ^{c d e g h i} j ^{k l m} 19659105] n ^o Jawid Mojaddedi, "ĀALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi" in ua Iranica
8. ^ ^{a b c e f g} h ^{i j} [19599105] k 19659105] L ^{m n} [19599105] [19599105] [19599105] [19599105] [19599105] [19599105] [19599105] ^{p q r s t u v} [19599105] ^{x und} Louis Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. Aufl., Vol. 3, "Al-Halladj" . Glattbutt. S. 99–100.
9. ^ Brooklyn Museum. Die Hinrichtung von Mansur Hallaj aus dem Warren Hastings Album
10. ^ ^{a b d und f} Louis Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. Aufl., Vol. 3, "Al-Halladj" . Glattbutt. p. 101.
11. ^ ^{a b c e} Carl W. Ernst (1997). Encyclopedia of Islam, 2. Aufl., Vol. 9, "Shath" . Glattbutt. S. 361–362.
12. ^ ^{a b Sells, Michael Anthony. 1996. Frühe islamische Mystik: Sufi, Qur'an, Miraj, poetische und theologische Schriften. New York: Paulist Press.}
13. ^ Frühphilosophischer Sufismus: Das neoplatonische Denken von Ḥusayn Ibn Manṣūr al-Ḥallāğ. Piscataway, NJ: Gorgias Press.
14. ^ http://www.mohammedrustom.com/wp-content/uploads/2013/05/Rumis-Metaphysics-of-the-Heart-MRR-1-2010. pdf
15. ^ ^{a b} al-Hallaj, Mansur (1913). Kitab al-Tawasin (Hrsg. Louis Massignon) . Librairie Paul Geuthner.
16. ^ Kitaab al-Tawaaseen Massignon Press, Paris, 1913, vi, 32.
17. ^a . ^{b c e e e e e e e e Massignon, Louis Gardet (1986). Encyclopedia of Islam, 2. Aufl., Vol. 3, "Al-Halladj" . Glattbutt. p. 104.}
18. ^ Mathnawi Book 2: Zeile 1398 Übersetzt von Nicholson, S. 293. Persisch: .ون قلم در دست غداري بود / لاجـرم منصور بـر ​​داري باود
19. ^ Enzyklopädie des Islam und der muslimischen Welt [ edit ]

    Browne, Edward G. (1998). Literaturgeschichte Persiens . Richmond: Curzon Press. ISBN 0-7007-0406-X.

    Ernst, Carl W. (1985). Worte der Ekstase im Sufismus . Albany: Staatliche Universität von New York Press. ISBN 0-87395-917-5

    Massignon, Louis (1983). "Perspektive Transhistorique über das Leben von Hallaj". 19459010 Parole donnée . Paris: Seuil: 73–97. ISBN 202006586X

    Mason, Herbert (1983). Memoir of a Friend: Louis Massignon . Notre Dame: Universität Notre Dame Press. ISBN 058531098X.

    Michot, Yahya M. (2007). "Ibn Taymiyyas Kommentar zum Credo von al-Hallâj". In A. SHIHADEH (Hrsg.), Sufismus und Theologie . Edinburgh: Edinburgh University Press: 123–136

    Mojaddedi, Jawid (1. März 2012). "ĀALLĀJ, ABU'L-MOḠIṮ ḤOSAYN b. Manṣur b. Maḥammā Bayżāwi". Encyclopaedia Iranica . 2012-12-03 .

    Rypka, Jan (1968). Geschichte der iranischen Literatur . Dordrecht: Reidel-Verlag. ISBN 90-277-0143-1.

    Shah, Idries (1964). Die Sufis . Gartenstadt: Doubleday OCLC 427036.

    El-Jaichi, Saer (2018). Frühphilosophischer Sufismus: Der neoplatonische Gedanke von Ḥusayn ibn Manṣūr al-Ḥallāğ . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-4632-3917-6.

    Externe Links [ edit ]

    Auf Englisch:

    In anderen Sprachen: