Der Rosh Hashana-Kibbuz (Hebräisch: קיבוץ ; Plural: Kibbutzim : קיבוצים, "Sammeln" oder "Ingathering") ist ein großes Gebet von Breslover Chassidim zum jüdischen Neujahr. Es bezieht sich insbesondere auf die Pilgerfahrt von Zehntausenden Chassidim in die Stadt Uman, Ukraine, [1] bezieht sich aber auch auf beträchtliche Rosh Hashana-Treffen von Breslover Chassidim an anderen Orten der Welt. In den letzten Jahren zog die Wallfahrt nach Uman jüdische Suchende aus allen Ebenen der religiösen Beobachtung und Zugehörigkeit an, einschließlich der Einführung sephardischer Juden in die chassidische Spiritualität. Dies hat Breslows Position in der Baal-Teshuva-Bewegung der jüdischen Öffentlichkeit hinzugefügt.
Rosh Hashana mit Rebbe Nachman [ edit ]
Der erste Rosh Hashana-Kibbuz wurde zu Lebzeiten von Rebbe Nachman aus Breslov initiiert. Er ermutigte seine Anhänger nachdrücklich, jeden Rosh Hashana mit ihm in der Stadt Breslov zu verbringen. Hunderte Anhänger versammelten sich zum Weihnachtsgebetsgottesdienst, zu festlichen Mahlzeiten und zu speziellen Thora-Stunden, die vom Rebbe unterrichtet wurden. Auf die Frage, warum Rosh Hashana so bedeutsam sei, erklärte Rebbe Nachman: "Mein Rosh Hashana ist größer als alles. Ich kann nicht verstehen, wie es ist, wenn meine Anhänger wirklich an mich glauben, sind sie nicht alle pingelig, mit mir für Rosh Hashana zu sein. Niemand sollte vermisst werden! Rosh Hashana ist meine ganze Mission. "[2]
Einem Anhänger, der sagte, er würde es vorziehen, den Rebbe am Schabbat nach Rosh Hashana zu besuchen, wenn er mehr Platz zum Beten, Essen und Schlafen hätte, den Rebbe antwortete: "Ob du isst oder nicht isst; ob du schläfst oder nicht schläfst; ob du betest oder nicht betest (dh mit der richtigen Konzentration); stelle sicher, dass du für Rosh Hashana bei mir bist, egal Was! "[3]
An anderer Stelle erklärte Rebbe Nachman, dass das Reisen zu einem Zaddik auf Rosh Hashana eine altehrwürdige Praxis ist, die dazu beiträgt, himmlische Dekrete zu Beginn des neuen Jahres an ihrer Quelle zu mildern und zu" versüssen ". [4] Der Rebbe erwähnte auch vor dem letzten Rosh Hashana seines Lebens (1810), dass Es gab Menschen, die ihr tikkun (Selbstanpassung) nicht das ganze Jahr über erreichen konnten, noch konnte er ihnen damals nicht helfen. Auf Rosh Hashana konnten diese tikkunim jedoch betroffen sein. [5]
1843, am letzten Rosh Hashana seines eigenen Lebens, Nathan of Breslov ("Reb Noson"), der nächste Jünger und Führer des Rebbe von der Bewegung nach dem Tod des Rebben, auf die Bedeutung von Rebbe Nachmans Rosh Hashana auf diese Weise erklärt:
Wir sehen, dass auf Rosh Hashana Juden in die Synagoge strömen, zu ihren Anführern. Sie kommen aus allen Städten und Dörfern, um auf Rosh Hashana zusammen zu sein. Dies liegt daran, dass das jüdische Volk mit einer Schafherde verglichen wird, die sich um ihren Hirten versammelt. Wenn der Hirte seine Herde rufen möchte, bläst er sein Horn. Dies ist der Grund, warum der Schofar auf Rosh Hashana geblasen wird. Der Hirte, der wahre Zaddik, ruft seine "Herde" zusammen und sucht nach Wegen, um jedem von ihnen zu helfen, sein Schicksal zu erfüllen. "[6]
Rebbe Nachman starb im Oktober 1810 und wurde auf dem Friedhof von Uman begraben. Danach erklärte Reb Noson Zu den anderen Chassidim hatte Rebbe Nachman die Bedeutung des Kibbuz Rosh Hashana in diesem Jahr betont, weil er wollte, dass sie auch nach seinem Tod in den Ferien "mit ihm sein" sollten, und ermutigte sie, sich weiterhin in der Grabstätte des Rebbe zu sammeln Uman jeden Rosh Hashana.
Wallfahrt gegründet von Reb Noson [ edit ]
Reb Noson arrangierte im folgenden Jahr (1811) den ersten Rosh Hashana-Kibbuz und führte ihn bis zu seinem Tod im Jahre 1844 weiter Nach Jahrzehnten kamen jährlich hunderte von Chassidim aus der Ukraine, Weißrussland, Litauen und Polen. Tatsächlich nahmen so viele an der Wallfahrt teil, dass die örtliche Synagoge sie nicht aufnehmen konnte. Reb Noson befürchtete, dass der Kibbuz nicht mehr besucht werden sollte, erwarb Reb Noson eine Liegenschaft, beantragte eine Regierungserlaubnis, beschaffte Geldmittel und beaufsichtigte den Bau einer großen Breslover-Synagoge in Uman im Jahr 1834. Unter dem Namen kloyz befand er sich der jährliche Rosh Hashana Kibbuz durch die 1930er Jahre.
Reb Noson sagte einmal: "Selbst wenn die Straße nach Uman mit Messern gepflastert wäre, würde ich dorthin kriechen - nur damit ich mit meinem Rebbe auf Rosh Hashanah sein könnte!" [7]
In jeder Generation wurden die frommsten Vertreter der Bewegung mit der Leitung der Gebetsdienste im jährlichen Rosch Hashana-Kibbuz geehrt. Dazu gehörten: Nachman Chazan, Abraham Sternhartz, Levi Yitzchok Bender, Michel Dorfman und Itzel Korsinski.
Die jährliche Wallfahrt von Rosh Hashana leitete den Fokus von Breslover Hasidut effektiv von der Stadt Breslov in die Stadt Uman um. Heute gilt die Stadt Breslov als Abstecher für Besucher der Ukraine, da die einzigen Sehenswürdigkeiten von Breslover Chassidim die Gräber von Reb Noson und andere Breslover-Figuren sind.
Unter dem Sozialismus [ edit ]
Die Pilgerfahrt von Rosh Hashana endete mit der bolschewistischen Revolution von 1917, die die Grenze zwischen Russland und Polen besiegelte. Uman wurde zu einer "geschlossenen Stadt" und Ausländern wurde der Zutritt strikt untersagt. Rabbi Yitzchok Breiter, ein Breslover-Hasid in Polen, der in den 1920er und 1930er Jahren Tausende seiner Landsleute an die Hasidut heranzog, gründete in Lublin einen Rosh Hashana-Kibbuz zu deren Gunsten. Chassidim, die nach Israel auswanderten, gründeten Rosh Hashana Kibbuzim in Jerusalem und in Meron (letzteres an der Grabstätte des Rabbiners Shimon bar Yochai), die bis heute andauern. Später wurden weitere Rosh Hashana-Kibbuzim in New York City und im englischen Manchester gegründet.
Der aus Safed, Mandat Palästina, geborene Shmuel Horowitz war der letzte Ausländer, der sich um 1929 über die polnische Grenze nach Russland schlich. Er nahm an drei Rosh Hashana-Kibbuzim in Uman teil, bevor er wegen illegaler Einreise entdeckt und festgenommen wurde. Nachdem er drei Monate in einem sowjetischen Gefängnis verbracht hatte, wurde Horowitz unter Beteiligung des Oberrabbiners des palästinensischen Mandats, Abraham Isaac Kook, freigelassen und kehrte 1933 zurück.
Trotz des kommunistischen Verbots öffentlicher Gebetsversammlungen versammelten sich Breslover Chassidim in Russland in den 1920er und 1930er Jahren jedes Rosh Hashana heimlich. Im Jahr 1934 erteilten die Sowjets angeblich die Erlaubnis für 28 Chassidim, für Rosh Hashana nach Uman zu reisen. Tatsächlich war es ein Trick, ihre Identität zu entdecken - 16 wurden noch in Uman ermordet und 12 nach Sibirien verbannt. Nur vier der Verbannten überlebten. 1936 schalteten die Behörden die von Reb Noson errichtete Kloyz aus und machten daraus eine Metallfabrik.
Der Kibbuz Rosh Hashana wurde 1936 und 1937 in eine Mietwohnung umgesiedelt. Der letzte Kibbuz vor dem Zweiten Weltkrieg wurde 1938 abgehalten. 27 Chassidim riskierten ihr Leben, um an dieser Versammlung teilzunehmen.
Der Zweite Weltkrieg und der Holocaust haben die Zahl der in Russland lebenden Breslover Chassidim dezimiert. Die Rosh Hashana-Pilgerfahrt wurde 1948 in einem drastisch kleineren Maßstab wieder aufgenommen, als 11 Chassidim unabhängig von Städten in ganz Russland nach Uman für Rosh Hashana reisten. Von da an bis in die 1970er Jahre, als die meisten der verbleibenden Chassidim nach Israel auswandern durften, brachen nur zwischen 9 und 13 Chassidim der jährlichen Reise auf. Sie waren oft gezwungen, den Ort ihrer Gebetsgottesdienste von Jahr zu Jahr zu wechseln, um der Entdeckung durch die Behörden zu entgehen.
Ab den 1950er Jahren wurde Michel Dorfman in Moskau offizieller Organisator des Kibbuz Rosh Hashana. Chassidim aus ganz Russland würde sich mit ihm über Einzelheiten zu den diesjährigen Veranstaltungen in Verbindung setzen, und er schrieb Briefe an andere, um sie zu ermutigen, diese Praxis fortzusetzen, bei Rebbe Nachman für Rosh Hashana zu sein, trotz der langen Reise und der Bedrohung durch die staatliche Überwachung.
Internationaler Fokus [ edit ]
In den 1960er Jahren, als sich die Mehrheit der Chassidim in der Breslover-Bewegung außerhalb der Sowjetunion befand, entwickelte sich Rebbe Nachmans Grabstätte zu einem inneren Russen Ziel zu einem internationalen. Ein junger New Yorker Chassid namens Gedaliah Fleer war der erste Ausländer, der 1963 mit Erlaubnis Dorfmans ohne Erlaubnis in Uman einreiste. Die Sowjets würden Touristenvisa nur für größere Städte wie Kiew und Odessa ausstellen, nicht für Uman. Fleer kehrte 1965 nach Uman zurück, um sich dem Kibbuz Rosh Hashana mit 12 anderen russischen Chassidim anzuschließen. Fleer gab vor, aus der Sowjetrepublik Georgien zu sein und dass er kein Jiddisch oder Russisch sprach, um seine Identität zu schützen. Hätten die Teilnehmer gewusst, dass sich ein Ausländer in ihrer Mitte befand, hätten sie den Kibbuz sofort verlassen. [8]
Von den 1960er-Jahren bis zum Sturz der kommunistischen Regierung im Jahr 1989 waren mehrere hundert Amerikaner und Israelis dabei Chassidim machte sich gesetzlich und illegal auf den Weg nach Uman, um am Grab von Rebbe Nachman zu beten. Manchmal erteilte die Regierung Uman individuelle Touristenvisa, aber niemand durfte über Nacht in der Stadt bleiben. 1975 erhielt Rabbi Herschel Wasilski, der offizielle amerikanische Vertreter von Breslover Hasidut, die Erlaubnis, am Vorabend von Rosh Hashana zusammen mit elf anderen Männern einen Minjan am Rebbe-Grab zu dirigieren, und verbrachte den Urlaub in der Stadt. 1988 zwangen Glasnost und der anhaltende internationale Druck die Sowjetregierung schließlich dazu, 250 Ausländern den Aufenthalt in Uman über Rosch Haschana zu erlauben.
Im nächsten Jahr öffnete der Sturz der kommunistischen Regierung die Tore vollständig. Zwischen 700 und 900 Chassidim versammelten sich 1989 in Uman für Rosh Hashana. 1990 nahmen 2.000 Chassidim teil. Große Fabrikhallen wurden in Dienst gestellt, um die Menge unterzubringen. Die Zahlen sind weiter gewachsen. Der Kibbuz Rosh Hashana in Uman übertraf im Jahr 2000 die Marke von 10.000 Personen. Im Jahr 2005 trafen sich rund 20.000 Männer und Jungen aus allen Ländern und allen Hintergründen für die jährliche Veranstaltung in der Stadt. Im Jahr 2008 erreichten die Zahlen 25.000. [9]
Die Koordinatoren des Rosch-Hashana-Kibbuz fliegen voll besetztes, koscheres Urlaubsessen für alle Teilnehmer, provisorische Unterkünfte, eine Krankenstation und Rettungssanitäter aus Israel. [10]
Trotz der Unterkünfte im Schlafsaalstil ist die Versammlung mit viel spiritueller Hingabe und Einheitlichkeit verbunden. Neben den gemeinsamen Gottesdiensten werden die Thora-Kurse auf Jiddisch, Hebräisch, Englisch, Russisch und Französisch abgehalten. Ein visuelles Highlight des Kibbuz Rosh Hashana ist die Tashlikh-Zeremonie, die am Nachmittag des ersten Feiertags abgehalten wird (wenn der erste Tag von Rosh Hashana auf den Schabbat fällt, wird Tashlikh auf den zweiten Tag von Rosh Hashana verschoben). Tausende von Chassidim, ganz in Weiß gekleidet, singen und tanzen durch die Straßen von Uman, während sie sich auf den Weg zum Fluss machen, um dieses Feiertagsritual durchzuführen.
Unruhen und Konflikte mit Einwohnern [ edit ]
Am 10. September 2010 brachen unter den Hasidischen Pilgern mehrere Fälle von Gewalt und Unruhen aus. In der Nähe eines örtlichen Kinderkrankenhauses kam es zu Konflikten zwischen Aktivisten der ersten jüdischen evangelischen Kirche, die aus Odessa angereist waren, um ihren Glauben zu predigen. Sie bekamen heftige Rückschläge von Pilgern der Chassidim, die Einwände erhoben hatten. [11]
Bei Zusammenstößen mit Einheimischen kam es zu Ausbrüchen von Chassidim. In einem Fall begannen die Pilger, die sich in einem Wohnturm aufhielten, Steine und Flaschen von oben in ein Auto zu werfen, und als irgendwann die örtliche Polizistmütze abgeknallt wurde, rief die Polizei mit deutschen Schäfern die Menge auf. In einem anderen Fall umzingelten Hunderte einen Mann vor einem Wohnturm und schrien, um ihn zu "zerreißen". Eine Frau aus Uman, die ihre Wohnung an Pilger von Chassidim vermietet hatte, drohte, die Polizei wegen des übermäßigen Lärms anzurufen. Als ein Nachbar kam, um in der Situation zu helfen und die Polizei um Hilfe zu rufen, griffen die Chassidim den Mann an und jagten ihn auf die Straße . Ein Passant, der zur Verteidigung des Opfers kam, wurde ebenfalls angegriffen. Beide Männer wurden infolge der Angriffe ins Krankenhaus eingeliefert. [11]
Ein israelischer Polizeibeamter, der zur Überwachung der Sicherheit in das Verfahren geschickt wurde, erklärte, dass "die Leute betrunken werden und verrückt auf den Straßen gehen in Kneipen und Schlägen auf Frauen und belästigen sie. Sie tun alle möglichen Dinge, die sie niemals in Israel tun würden, aber sie kommen hierher und haben das Gefühl, dass sie es können. “ [12]
Am 13. September 2010 waren zehn chassidische Pilger zurück nach Israel abgeschoben und aus der Ukraine für fünf Jahre verboten, weil sie die öffentliche Ordnung störten und den Bürgern körperlichen Schaden zufügten. Drei weitere werden ebenfalls untersucht. [11]
- ^ 112.International. "30.000 Bürger Israels kommen für Rosh Hashana in Uman". 112.International.
- ^ Tzaddik # 403.
- ^ Tzaddik # 404.
- Kramer Überquerung der schmalen Brücke ]p. 363.
- ^ Tzaddik Nr. 406.
- ^ Likutey Halachos, Netilas Yadayim 6:89, zitiert in Kramer, durch Feuer und Wasser . p. 512.
- ^ Tovot Zichronot p. 137.
- ^ Fleer, Gegen alle Chancen p. 156.
- ^ "Chassidische Juden feiern Feiertag in Uman" Archiviert am 2010-05-14 in der Wayback Machine Jewish Telegraphic Agency, 02.10.2008. Abgerufen 2009-07-31.
- ^ Homepage der Uman-Notklinik.
- ^ a b c Interfax-Ukraine. "Zehn chassidische Pilger aus der Ukraine deportiert". Kyiv Post.
- ^ Hartman, Ben. "Uman: Aufstand bricht zwischen Pilgern und ukrainischer Polizei aus". 19459022 Die Post von Jerusalem . 10. September 2010 .
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