Osmanische Architektur ist die Architektur des Osmanischen Reiches, die im 14. Jahrhundert in Bursa und Edirne entstand und 15. Jahrhunderte. Die Architektur des Kaiserreichs entwickelte sich aus der früheren seldschukischen Architektur und wurde von der byzantinischen Architektur, der armenischen Architektur, dem Iran [1][2] sowie den islamischen Mamluk-Traditionen nach der Eroberung Konstantinopels durch die Ottomanen beeinflusst. [3][4][5] Seit fast 400 Jahren byzantinische Architektur Artefakte wie die Kirche der Hagia Sophia dienten als Vorlage für viele der osmanischen Moscheen. [5] Insgesamt wurde die osmanische Architektur als byzantinisch beeinflusste Architektur beschrieben, die mit den architektonischen Traditionen Zentralasiens und des Nahen Ostens synthetisiert wurde. [6]
Die Ottomanen die höchste Architektur in ihrem Land daher oder seitdem. Sie beherrschten die Technik des Aufbaus riesiger Innenräume, die durch scheinbar schwerelos wirkende Kuppeln begrenzt wurden, und erzielten eine perfekte Harmonie zwischen Innen- und Außenraum sowie artikuliertem Licht und Schatten. Islamische religiöse Architektur, die bis dahin aus einfachen Gebäuden mit umfangreichen Verzierungen bestand, wurde von den Osmanen durch ein dynamisches architektonisches Vokabular aus Gewölben, Kuppeln, Kuppeln und Säulen verändert. Die Moschee verwandelte sich aus einer engen und dunklen Kammer mit arabeskenbesetzten Wänden in ein Heiligtum ästhetischer und technischer Ausgewogenheit, verfeinerter Eleganz und einem Hauch himmlischer Transzendenz.
Heute findet man in bestimmten Teilen seiner ehemaligen Territorien Reste osmanischer Architektur. [7]
Frühe osmanische Zeit [ edit
Mit der Gründung des Osmanischen Reiches Die Jahre 1300–1453 bilden die frühe oder erste osmanische Zeit, als osmanische Kunst nach neuen Ideen suchte. In dieser Zeit gab es drei Arten von Moscheen: Moscheen mit abgestuften, einstöckigen und unter einer Linie stehenden Winkeln. Die Hacı-Özbek-Moschee (1333) in İznik, das erste wichtige Zentrum osmanischer Kunst, ist das erste Beispiel einer osmanischen Moschee mit einer einzigen Kuppel. Zitat erforderlich
Bursa-Zeit (1299) –1437) [ edit ]
Der gewölbte Baustil entwickelte sich aus Bursa und Edirne. Die Heilige Moschee in Bursa war die erste seldschukische Moschee, die in eine Kuppel umgewandelt wurde. Edirne war die letzte osmanische Hauptstadt vor Istanbul, und hier erleben wir die letzten Stadien der architektonischen Entwicklung, die zum Bau der großen Moscheen von Istanbul führten. Einige der Gebäude, die in Istanbul zwischen der Eroberung der Stadt und dem Bau der Moschee Bayezid II in Istanbul erbaut wurden, gelten auch als Spätwerke der frühen Epoche, wobei sie die Werke der Klassik mit den Einflüssen der Bursa-Periode vermischen. Dazu gehören die Fatih-Moschee (1470), die Mahmutpaşa-Moschee, der geflieste Kiosk und der Topkapı-Palast. Die Osmanen bauten Moscheen in die Gemeinde ein und fügten Suppenküchen, theologische Schulen, Krankenhäuser, türkische Bäder und Gräber hinzu.
Klassische Periode (1437–1703) [ edit ]
Die klassische Periode der osmanischen Architektur ist zu einem großen Teil eine Weiterentwicklung der früheren Ansätze, die sich über die 15. und frühe Zeit entwickelten Das 16. Jahrhundert und der Beginn der klassischen Zeit stehen in engem Zusammenhang mit den Werken von Mimar Sinan. [9][10] In dieser Zeit sah die osmanische Architektur, insbesondere mit den Werken und unter dem Einfluss von Sinan, eine neue Vereinigung und Harmonisierung der Architektur verschiedene architektonische Teile, Elemente und Einflüsse, die die osmanische Architektur zuvor absorbiert hatte, aber noch nicht zu einem kollektiven Ganzen harmonisiert worden war. [9] Unter starker Berücksichtigung der byzantinischen Tradition und insbesondere des Einflusses der Hagia Sophia war die klassische osmanische Architektur nach wie vor letztendlich eine synkretistische Mischung aus zahlreichen Einflüssen und Anpassungen für osmanische Bedürfnisse. [9][10] In dieser vielleicht typischsten Struktur dieser Periode sind die klassischen Moscheen Die von Sinan und seinen Nachfolger entworfenen Gebäude verwendeten eine Kuppelstruktur, die der von Hagia Sophia ähnelte, aber sie änderten unter anderem die Proportionen, öffneten das Innere der Struktur und befreiten es von den Kolonnaden und anderen strukturellen Elementen, die das Innere zerstörten von Hagia Sophia und anderen byzantinischen Kirchen und fügte mehr Licht hinzu, wobei der Einsatz von Beleuchtung und Schatten mit einem riesigen Fenstervolumen stärker betont wurde. [9][10] Diese Entwicklungen waren selbst eine Mischung aus Einfluss von Hagia Sophia und ähnlichen byzantinischen Strukturen. sowie das Ergebnis der Entwicklungen der osmanischen Architektur ab 1400, die nach den Worten von Godfrey Goodwin bereits "das poetische Zusammenspiel von beschatteten und sonnenbeschienenen Innenräumen vollbracht haben, das Le Corbusier gefällt." [9] [9] ]
Während der klassischen Zeit änderten sich die Pläne der Moschee, um Innenhöfe und Außenhöfe zu umfassen. Der Innenhof und die Moschee waren unzertrennlich. Der Meister der klassischen Epoche, Mimar Sinan, wurde 1489/1490 in Kayseri geboren und starb 1588 in Istanbul. Sinan begann eine neue Ära der Weltarchitektur und schuf 334 Gebäude in verschiedenen Städten. Mimar Sinans erstes wichtiges Werk war die 1548 fertiggestellte Şehzade-Moschee. Sein zweites bedeutendes Werk war die Süleymaniye-Moschee und der umgebende Komplex, der für Suleiman den Prächtigen erbaut wurde. Die Selimiye-Moschee in Edirne wurde in den Jahren 1568–74 erbaut, als Sinan als Architekt in bester Blüte stand. Die Rüstempaşa, Mihrimah Sultan, Hadim Ibrahim Pasha Moscheen und die Şehzade, Kanuni Sultan Süleyman, Roxelana und Selim II. Mausoleen zählen zu den berühmtesten Werken von Sinan. Bei den meisten klassischen Epochen wurde die byzantinische Architektur des benachbarten Balkans als Basis verwendet, und von dort aus wurden ethnische Elemente hinzugefügt, die einen anderen architektonischen Stil kreierten. [ Zitat erforderlich
Beispiele Von der osmanischen Architektur der klassischen Epoche ist neben der Türkei auch der Balkan, Ungarn, Ägypten, Tunesien und Algier zu sehen, wo Moscheen, Brücken, Brunnen und Schulen errichtet wurden.
Modernisierungszeitraum [ edit ]
Während der Regierungszeit von Ahmed III. (1703–1730) und unter dem Anstoß seines Großwesiers İbrahim Paşa folgte eine Friedensperiode. Aufgrund der Beziehungen zu Frankreich wurde die osmanische Architektur von den in Europa beliebten Barock- und Rokokostilen beeinflusst. Der Barockstil wurde von einigen seldschukischen Türken als erstes von einigen Akademikern entwickelt. [11][12] Beispiele für die Entstehung dieser Kunstform sind im Divriği-Krankenhaus und in der Moschee, einem UNESCO-Weltkulturerbe, Sivas Çifteminare, Konya İnce, zu sehen Minare Museum und viele mehr. Es wird oft das seldschukische Barockportal genannt. Von hier aus trat es wieder in Italien auf, [ Zitieren ] und wurde später unter den Türken in der osmanischen Zeit immer beliebter. Verschiedene Besucher und Gesandte wurden in europäische Städte, insbesondere nach Paris, geschickt, um die heutigen europäischen Bräuche und das moderne Leben zu erfahren. Die dekorativen Elemente des europäischen Barocks und des Rokoko beeinflussten sogar die religiöse osmanische Architektur. Auf der anderen Seite wurde Mellin, ein französischer Architekt, von einer Schwester von Sultan Selim III. Nach Istanbul eingeladen und stellte die Ufer des Bosporus und die am Meer gelegenen Villen ( yalıs ) dar. Während eines Zeitraums von dreißig Jahren, der als Tulpenzeit bekannt war, wurden alle Augen nach Westen gerichtet, und statt monumentaler und klassischer Werke wurden Villen und Pavillons um Istanbul herum errichtet. Es war jedoch ungefähr zu dieser Zeit, als der Bau des Ishak Pasha Palace in Ostanatolien (1685–1784) im Gange war.
Tulpenzeit (1703–1757) [ edit ]
Ab dieser Zeit nutzten die Oberschicht und die Eliten im Osmanischen Reich häufig die offenen und öffentlichen Bereiche. Die traditionelle, introvertierte Art der Gesellschaft begann sich zu ändern. Brunnen und Häuser am Wasser wie Aynalıkavak Kasrı wurden populär. Ein Wasserkanal (anderer Name ist Cetvel-i Sim), ein Picknickbereich (Kağıthane) wurde als Erholungsgebiet eingerichtet. Obwohl die Tulpenzeit mit dem Aufstand von Patrona Halil endete, wurde sie zum Vorbild für die Verwestlichung. In den Jahren 1720–1890 weicht die osmanische Architektur von den Prinzipien der klassischen Zeit ab. Mit Ahmed III. Tod übernahm Mahmud I. den Thron (1730–1754). In dieser Zeit begannen mit dem Bau barocker Moscheen.
Barockzeit (1757–1808) [ edit ]
In den Strukturen dieser Zeit dominieren kreisförmige, wellenförmige und gekrümmte Linien. Wichtige Beispiele sind die Nur-u-Osmaniye-Moschee, die Laleli-Moschee, das Fatih-Grab, das Laleli Çukurçeşme Inn und das Birgi Çakırağa Mansion. Mimar Tahir ist der bedeutende Architekt der Zeit. Das Grabmal Jesu in der Grabeskirche in Jerusalem, der heiligsten Stätte der Christenheit, wurde 1810 im osmanischen Barockstil umgebaut.
Kaiserzeit (1808–1876) [ edit ]
Nusretiye-Moschee, Ortaköy-Moschee, Sultan-Mahmut-Grab, Galatahütte von Mevlevi Derviches, Dolmabahçe-Palast, Çırara-Hanabach-Palast Sadullah Pasha Yalı, Kuleli-Kasernen und Selimiye-Kasernen sind die wichtigen Beispiele für diesen Stil, der parallel zum Verwestlichungsprozess entwickelt wurde. Architekten der Familie Balyan und der Brüder Fossati waren die führenden der Zeit.
Spätzeit (1876–1922): Die "National Architectural Renaissance" [ edit
Die letzte Periode der Architektur im Osmanischen Reich, die nach 1900 entwickelt und insbesondere in den Vordergrund gerückt wurde Nach der Machtübernahme der jungen Türken in den Jahren 1908–1909 wurde dies als "nationale architektonische Renaissance" bezeichnet und führte zu dem Stil, der seitdem als erster nationaler Stil der türkischen Architektur bezeichnet wird. [13] Der Ansatz in dieser Zeit war ein osmanischer Wiederbelebungsstil, eine Reaktion auf Einflüsse der letzten 200 Jahre, die als "fremd" angesehen wurden, wie etwa die barocke und neoklassische Architektur, und sollte den osmanischen Patriotismus und die Selbstidentität fördern. [13] Dies war eigentlich der Fall ein völlig neuer Baustil, der in ähnlicher Weise mit der früheren osmanischen Architektur in Verbindung stand, waren andere, etwa zeitgleiche "Revival" -Architekturen, wie etwa Gothic Revival Architecture, die sich auf ihre stilistischen Inspirationen bezogen. [196590] 47] Wie andere "Revival" -Architekturen basierte auch die "Ottoman Revival" -Architektur dieser Zeit auf modernen Bautechniken und Materialien wie Stahlbeton, Eisen, Stahl und oft Glasdächern und verwendete in vielen Fällen, was im Wesentlichen ein Beaux- Kunststruktur mit äußeren Stilmotiven, die mit der ursprünglichen Architektur in Verbindung stehen, von der sie inspiriert wurde. [13] Sie konzentrierte sich nach außen auf Formen und Motive, die traditionell als "osmanisch" angesehen werden, wie Spitzbögen, verzierte Ziegeldekorationen, breite Dachüberstände mit tragenden Klammern , Kuppeln über Türmen oder Ecken usw. [13]
Ursprünglich sollte dieser Stil den Patriotismus und die Identität des historisch multiethnischen Osmanischen Reiches fördern, jedoch bis zum Ende des Ersten Weltkrieges und die Gründung der türkischen Republik wurde von den republikanischen türkischen Nationalisten zur Förderung eines neuen türkischen Patriotismusgefühls angenommen. [13] In dieser Rolle setzte sie sich fort und beeinflusste die spätere Architektur e der Republik Türkei.
Eines der frühesten und wichtigsten Beispiele dieses Stils ist das Istanbul Central Post Office in Sirkeci, das 1909 fertiggestellt und von Vedat Tek (auch als Vedat Bey bekannt) entworfen wurde. [13]
] Weitere wichtige Beispiele sind die zwischen 1913 und 1917 gebauten Fähranleger in Istanbul, wie der Besiktas-Terminal von Ali Talat Bey (1913), der Haydarpasa-Terminal von Vedat Tek (1913), die Taksim-Militärbaracken und der Buyukada-Terminal von Mihran Azaryan (1915). [13] Ein anderes wichtiges Beispiel ist das Sultanahmet-Gefängnis, jetzt das Four Seasons Hotel Sultanahmet.
In Ankara ist das älteste Gebäude in diesem Stil das Gebäude, in dem sich jetzt das Unabhängigkeitskrieg-Museum befindet und 1920 das erste Haus der türkischen Nationalversammlung war. [13] Es wurde 1917 von Ismail Hasif Bey erbaut als lokales Hauptquartier des Ausschusses der Vereinten Nationen für junge Türken [13]
Pertevniyal Valide Sultan-Moschee, Scheich-Zafir-Gruppe von Gebäuden, Haydarpasha School of Medicine, Duyun-u Umumiye-Gebäude, Istanbul Büro für Titelurkunden, große Postoffice-Gebäude, Laleli Harikzedegan Apartments sind die wichtigen Strukturen dieser Zeit, als ein eklektischer Stil vorherrschte. Raimondo D'Aronco und Alexander Vallaury waren die führenden Architekten dieser Zeit in Istanbul. Neben Vallaury und D'Aronco waren die Architekten der Familie Balyan, William James Smith, August Jachmund, Mimar Kemaleddin Bey, Vedat Tek und Giulio Mongeri, die maßgeblich zur späten osmanischen Architektur in Istanbul beigetragen.
Serkiz Löle Gizo brachte einige wichtige Architekturen in Mardin bei. Cercis Murat Konağı, Şehidiye Minarett und P.T.T. Gebäude sind einige seiner Arbeit.
Der eklektische osmanische "Revival" -Stil, der manchmal mit Jugendstilmotiven ergänzt wurde, hatte auch außerhalb der Türkei Anklang. Vor allem Architekten in Aserbaidschan, aber auch in Teilen des Iran, versuchten in den 1920er Jahren auf ähnliche Weise, die einheimische Sprache mit der modernen Konstruktion zu verbinden. N.G. Der Hauptbahnhof von Bayev in Baku ist ein Beispiel für diesen Wiederbelebungsstil mit mehr persischer (oder seldschukischer) Ornamentik.
Paradise Gardens [ edit ]
“Der Schein des Paradieses (Cennet) versprach den Frommen und Frommen [is that of a garden] mit Wasserströmen, die nicht gereiht werden, und Flüssen von Milch Wessen Geschmack wird sich nicht ändern, und Weintröme, die für Trinker köstlich sind, und Ströme von reinem Honig und Früchten jeglicher Art und Vergebung von ihrem Herrn “(47:15) [14]
Nach dem Quran wird das Paradies als ein Ort beschrieben, ein Endziel. Grundsätzlich war das ewige Leben, das mit "spirituellem und körperlichem" Glück erfüllt ist. [15] Earth Gardens in der osmanischen Zeit waren stark vom Paradies beeinflusst und daher mit den Künsten und Räumen des Alltags verbunden, die viele Beschreibungen des Qur hatten 'an. [16] Daher sind Gärten oder "irdisches Paradies" [17] abstrakte Wahrnehmungen des Himmels und müssen daher einen ruhigen Ort symbolisieren, der "Ewigkeit und Frieden" zeigt. [18]
Die Natur wurde zu einer Methode für dekorative Muster in architektonischen Details und in der Stadtstruktur. Alles war von der Natur inspiriert und wurde in die Natur einbezogen. Von den Decken der Moscheen und den Mauern der Paläste über Kioske und Sommerpaläste (Pavillons), die alle mit Fliesen, Fresken und handgeschnitzten Ornamenten geschmückt waren, bis zu den Kaftans, den Yashmaks und vielem mehr. Die Natur des Paradieses war eindeutig überall. in vielen Bereichen des täglichen Lebens [19]
Die allgemeine Anordnung der Gärten spiegelte zweifellos viele Beschreibungen im Quran wider, war jedoch eine der großen Stärken des frühen Islam dass Muslime verschiedene Quellen betrachteten und nützliche Ideen und Techniken aus verschiedenen Quellen verwendeten, insbesondere Byzantium. [20] Gartenpavillons hatten oft die Form quadratischer oder zentral geplanter freistehender, allseitig offener Strukturen, die speziell für den Anblick und Duft konzipiert wurden und Musik der Umwelt. [21] Einige der Formen der Gärten basierten zum Beispiel auf dem Atrium der Hagia Sophia, in dem Zypressen um einen zentralen Brunnen angeordnet sind, und die Anpflanzungen in den Moscheen erhielten eine "spezifisch muslimische theologische Interpretation". Die Moscheen erweiterten ihre Funktionen und Dienstleistungen, indem sie Krankenhäuser, Bibliotheken, Bibliotheken usw. hinzufügten, und so trugen Gärten dazu bei, die Elemente für die verschiedenen Gebäude zu organisieren. [22]
In islamischen Städten wie z In den osmanischen Städten, in denen die Moscheen als „Brennpunkt“ angesehen wurden, [23] hatten Moscheen häufig angrenzende Gärten. [22] Daher beruhten die Moscheenstrukturen eher auf den Garten. Zum Beispiel hatte die Sulemaniye-Moschee Fenster in der Qibla-Wand, um mit dem Garten draußen Kontinuität zu schaffen. Der Mihrab hatte Glasfenster und Iznik-Fliesen, die auf ein Tor ins Paradies hindeuten. Die Fenster blicken nach außen in den Garten, um den Effekt zu erzeugen, dass Blumen aus dem Garten so wirken, als würden sie „den Geist der Gemeinde parfümieren, als ob sie den Himmel betreten hätten.“ Auch die Rüstem-Pasha-Moschee war bekannt für ihre Verwendung von Izink-Fliesen , wo das Dekorationsdesign eine Schaufenster für die iznik Fliesenindustrie darstellt. Die Inschriften auf den Pendentiven legen nahe, dass die Seele der Gläubigen mit Sicherheit im Paradies wohnen wird. [24] Die wichtigsten Inschriften in diesen Moscheen waren Wasser und Teiche, Kioske, Früchte wie Granatäpfel, Äpfel, Birnen, Trauben usw. Auch Wein , Tanz, Musik, Frauen und Jungen im Dienst, alles was die Unterhaltungsvision zu einem "Paradies auf Erden" macht. [25]
Außer den Moscheen wurden Städte auch zu "extrem freundlichen Städten" ”. Sie hatten Weinlaube in schattigen Gassen, Ecken mit Bäumen und Gärten. Bäume galten als das ausgleichende Element der Architektur, das Natur und Gebäude in Einklang brachte. Aus diesem Grund sehen die osmanischen Städte "aus, als wären sie Erweiterungen des Grundstücks, auf dem sie gebaut wurden". Auch die Verwendung von Holz in den Gebäuden trägt zur Verbindung mit der Natur bei. [19] Ein türkischer Architekt und Stadtplaner, Turgut Cansever, beschrieb die osmanischen Städte als "osmanische Paradiese" und sagte, dass die islamischen Merkmale am besten durch die Osmanen dargestellt werden Städte. „Diejenigen, die das Paradies bauen, in dem es keine Konflikte gibt, sondern alle Schönheiten, haben versucht, sich zu erheben und die Tore des Paradieses zu öffnen, indem sie die Welt verschönern.“ [23] Die enge Beziehung zwischen Architektur und Natur zog das Element an Bäume und Wasser. Die osmanische Stadt mit ihrer ausschließlich natürlichen „Synthesestruktur“ war grün, wie viele Reisende beschrieben haben. [26] Auch Wasser war ein grundlegendes Element, ebenso wie der Zypressenbaum. Antoine Galland schrieb: "Türkische Gärten waren Kanäle und kleine Kanäle, die Wasser überallhin mitnahmen und aus denen Wasser unter Druck gewonnen wurde." [27] In den ersten vier Jahrhunderten des Islam gibt es jedoch keinen Hinweis darauf, dass Gärten bewusst mit vier Quadranten angelegt wurden und vier Wasserkanäle, um das Paradies zu repräsentieren, wie es der Quran beschrieben hat. [28]
Beispiele osmanischer Architektur [ edit ]
Beispiele osmanischer Architektur außerhalb der Türkei edit ]
Abgeschiedene Ecke im Herzen der Altstadt von Mostar, geprägt von mediterranem osmanischem Stil, in Bosnien und Herzegowina
Historische Stadt Blagaj am Buna-Brunnen im mediterranen osmanischen Stil in Bosnien und Herzegowina
Historisches Dorf Počitelj an der Neretva im mediterranen osmanischen Stil in Bosnien und Herzegowina
Sebilj ist ein Pseudo-Osmanischer Brunnen aus Holz und Stein im Zentrum des Baščaršija-Platzes in der Altstadt von Sarajevo, Bosnien und Herzegowina
Grab von Gül Baba in Ungarn
Turbe-Moschee in Belgrad (nicht mehr vorhanden)
Batal Moschee in Belgrad (nicht mehr existent)
Aziziye-Moschee in Batumi, Georgia (nicht mehr existent)
Siehe auch [ edit ]
Referenzen [ edit ]
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Weiterführende Literatur [ edit ]
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- Dŏgan K., "Osmanische Architektur"; Antiker Sammlerclub. ISBN 978-1-85149-604-4
- Ein Leitfaden für das osmanische Bulgarien "von Dimana Trankova, Anthony Georgieff und Professor Hristo Matanov; herausgegeben von Vagabond Media, Sofia, 2011 [1]
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