Phra Lak Phra Ram - Wikipedia

Phra Lak Phra Ram ([1945ລັກພຣະຣາມpʰrāʔ lāk pʰrāʔ ráːm) ist das nationale Epos des Lao-Volkes und stammt aus Valmikis Hindu-Epos, dem Ramayana. Ramayana erreichte Laos viel später als Kambodscha und Thailand (Siam), was zum Verlust seines ursprünglichen hinduistischen Einflusses führte und die lokale Anpassung beeinträchtigte. ^[1] Ähnlich wie in einigen malaiischen Versionen des Hikayat Seri Rama hat das Epos verloren die Verbindung mit dem Hinduismus und wird stattdessen als Jataka-Geschichte betrachtet, einer früheren Lebenszeit des Buddha. Es ist auch sehr beliebt in einigen Teilen des Nordostens von Thailand, oder Isan, einer Region von Thailand, die von vielen laotisch sprechenden Menschen bevölkert wird und früher ein Teil von Lanxang war.

Phra Lak Phra Ram ist nach zwei Hauptfiguren benannt, den Brüdern Phra Lak oder Lakshaman und Phra Ram oder Rama. Da Phra Ram als der Held gilt, wird angenommen, dass der geänderte Name aus Euphonie gewählt wurde. Erfahrene Tanzkünstler von Luang Prabang sagen jedoch, dass Phra Lak an erster Stelle der freiwilligen Unterstützung von Phra Ram steht, dessen Handlungen für sein Königtum obligatorisch waren. ^[2] Seitdem Er wird auch als Jataka-Geschichte bezeichnet und wird als Phra Ram Xadôk ([1945ຣາມຊາpʰrāʔ ráːm sáː dók) bezeichnet. Es wurde auch Rammakien ( ຣາມ ມະ ກຽນ Ráːm māʔ kian) genannt, aber dies ist der Name für diese anderen regionalen Varietäten im Ramayana im Allgemeinen.

Einführung in Laos [ edit ]

Legenden von Laos werden der Einführung des Phra Ram Xadôk über den ersten König von Lane Xang, Chao Fa Ngoum, zugeschrieben. der mit seinen Soldaten, Künstlern, Tänzern, Konkubinen und Dichtern von Angkor-Musikern ankam, die mit dem Reamker vertraut gewesen wären. Indische Zivilisationen wussten jedoch, was Yunnan heute in China ist, als "Gandhara" spätestens im zweiten Jahrhundert v. Chr. ^[3]. Hindu-Kultur, Sprache und Religion breiteten sich in diesem Teil der Welt aus, der auf die kulturellen Errungenschaften der Sahavahanas (230 v. Chr.) Zurückzuführen war –AD 220.) Obwohl für die allmähliche Tai-Inlandsmigration aus China keine endgültigen Daten festgelegt werden können, ist die Übertragung des Epos wahrscheinlich viel früher erfolgt als das traditionelle Datum. Tai-Stämme ließen sich definitiv an den Rändern hoch indianisierter Königreiche der Mon- und Khmer-Kultur nieder und übernahmen viel Wissen und Wissen von Indic. Als diese Königreiche zurückgingen, verehrten die Laos die früheren Hindu-Tempel, die oft mit Ramayana und Mahabharata-Motiven verziert wurden, wie zum Beispiel im Vat Phou in Champassak.

Frühere Versionen waren anderen Versionen etwas ähnlich, aber im 18. Jahrhundert wurden die Versionen vollständig lokalisiert. Obwohl der Theravada-Buddhismus bereits im 7. oder 8. Jahrhundert v. Chr. Den Tai-Stämmen des Mekong-Flusses bekannt war, verdrängte ein neu belebter Theravada-Buddhismus frühere Animisten-, Hindu- oder Mahayana-Buddhisten-Loyalitäten. 19659010] Dies hätte auch die Einführung des Dasaratha Jataka, einer uralten buddhistischen Kristallisation der Geschichte, gesehen. ^[6] Bis zum 18. Jahrhundert sind die Manuskripte vollständig an die laotische Kultur und die buddhistische Theravada-Religion angepasst. ^[7]

Religiöse Bedeutung edit ]

Obwohl die hinduistische Natur des Ramayana-Epos in Laos verloren ging, wurde es nicht vollständig gelöscht. Indra, Shiva und Brahma sind im Phra Ram Xadôk vertreten. Die laotische Kultur war immer mündlich und visuell, und mündliche Erzählungen wurden oft von den königlichen Höfen zu aufwendigen Tanzdramen kodifiziert. Ein großer Einfluss im Tanz kam von der Khmer-, Thailändier- und sogar Javanerkultur mit einem leichten einheimischen Flair. In khône und lakhone sind Tanzdramen, der Symbolismus, die Kostüme und die Geschichte auch stärker auf hinduistische Khmer-, Thai- und sogar javanische Traditionen abgestimmt.

Einige Versionen geben explizit an, dass es sich um eine Jataka-Geschichte handelt, während andere davon ausgegangen werden. Phra Lak und Phra Ram sind der Inbegriff von moralischer Führung, Ethik, Selbstlosigkeit und dem Dharma treu leben. Pha Ram ist mit einem früheren Leben von Siddartha Gautama verbunden, während sein Cousin Hapmanasouane (Ravanna) oft mit Buddhas Cousin Phra Thevathat oder Buddhas endgültiger Sackgasse zur Erleuchtung, Phra Man verglichen wird. Zu den Parallelen gehören ihr religiöses Wissen und generell moralische Überlegenheit, aber auch ihr Ruin durch Gier und Begierden. ^[8] Hampanasouane als Mara, die Personifizierung weltlicher Wünsche, die versuchten, den Buddha während der Meditation zu versuchen, ist in beiden Suchvorgängen nach Lust zu sehen. Macht und materiellen Gewinn. Die Kosmologie und einige Elemente stammen aus dem Tripitaka, wie zum Beispiel die größere Rolle von Indra gegenüber Shiva und Indra, die einem jungen Hapmanasouane Rätsel der Religion und des buddhistischen Denkens hinterfragt. ^[9] Obwohl wichtig, religiös, ist sie untergeordnet zu den größeren und chronologisch jüngeren Jataka-Geschichten von Phra Vet und den Annalen der Lebensdauer von Siddhartha Gautama. ^[10]

Animistische Elemente sind im Phra Ram nicht so offensichtlich. aber es ist bemerkenswert, dass die Szenerie entlang des Mekong River stattfindet. Sie ist eine große Göttin und Ahnengeist, die ebenso heilig und in sich 'gehören' wie der Ganges für Indien und eine Personifikation von Wasser, Kopfgeld und Leben. Es war auch der König der Nagas, der vorschlug, dass der Vater von Phra Ram die Hauptstadt von Maha Thani Si Pan Phao (heutiges Nong Khai, Thailand) über die Bank nach Chantaboury Sri Sattanak (heutiges Vientiane) verlegte. ^[11] Wie die meisten animistische Elemente, die Nāga sind sowohl im buddhistischen als auch im hinduistisch geprägten Kontext zu sehen, aber die Verehrung von Nagas geht auf den indischen Einfluss in der Region zurück und ist in Volksmärchen von Laos und Isan verbreitet. Eine einzigartige Version des Phra Lak Phra Ram der Khwai Thoraphi konzentriert sich sehr auf Sankhip und Palichanes Kampf mit dem Wasserbüffel. Es wurde oft im Tempel gelesen, wahrscheinlich im Versuch des Buddhismus, Laos geistige Versöhnungszeremonien zu ersetzen, die Wasserbüffelopfer betrafen. ^[12]

Einfluss auf Kultur und Kunst [

Die Bedeutung von Phra Lak Phra Ram der laotischen Kultur zeigt sich darin, wie allgegenwärtig es ist. Es ist ein Hauptbestandteil von Tanz und Drama, Gesang, Malerei, Skulptur, religiösen Texten und Manuskripten. Es ist auch in den allgemeineren Künsten, wie klassischer Morlam, Folklore und Dorftänzen, zu sehen. ^[13] Szenen von Hoftänzern wurden an Lao-Neujahrsfeierlichkeiten und an anderen buddhistischen Feiertagen aufgeführt. Die Texte werden im Allgemeinen während Predigten gelesen. Und die Geschichten selbst sind tief in lokale Folklore, Mythen und Legenden verwoben. Skulpturen, Lackwaren, Schnitzereien und Gemälde schmücken Tempel und Paläste. Die Kapitel wurden aufwendig in Gesang, Tanz und Begleitmusik eingearbeitet. Durch die buddhistischen Elemente werden die Lao-Überzeugungen von Moral und Karma bestätigt. In der ersten Hälfte der laotischen Versionen wird auch die Mythologie für die Schaffung der Laotschaften, Landmerkmale und Wasserstraßen festgelegt. Sie dient der Übertragung von Kultur.

Zeichen [ edit ]

Hauptbuchstaben [ edit

Phra Ram ( ຣາມ pʰrāʔ ráːm)

• Sohn von Thattaratha, Bruder von Phra Lak, Ehemann von Nang Sida.

Phra Lak ( ພຣະ ລັກ pʰrāʔ lāk)

Nang Sida ( ນາງ ສີ 1945 náːŋ sǐː daː)

• Tochter von Thôtsakane und Nang Chanta, Inkarnation von Nang Souxada.

Thôtsakane oder Hapmanasouane (19459005) [00; , hȃːp māʔ naː sŭaːn)

• Soun von Viloun Ha, Inkarnation von Thao Loun Lo.

Himmlische Figuren [ ]

• . Phra In ( Pʰrāʔʔ )
  • Chef der Götter, Mentor von Thao Loun Lo.
• Phra Isouane oder Tapboramèsouane (19459005) pʰrāʔ ʔiː sŭaːn; , táp bɔː rāʔ méː sŭaːn)
  • Ein Gott, der auf die Erde fällt und der erste Herrscher von Inthapatha Maha Nakhone ist.
• Phra Phrôm oder Phrômmachak ( pʰrāʔ pʰrrn pʰróm mā tɕák)
  • Prinz von Muong Thoay, Vater mehrerer kleinerer Ehefrauen von Phra Lak und Phra Ram.
• Nang Souxada ( ນາງ ສຸດ ຊາ ດາ sút sáː daː).
  • Ehefrau von Indra, die von Hapmanasouane besudelt wird und schwört, in ihrem nächsten Leben als Nang Sida Rache zu suchen.
• Phra Athit ( ພຣະ ອາ ທິດ pʰrāʔ ʔàːtʰīt)
  • Der Sonnengott hat eine Affäre mit Nang Khaysi, der die Söhne Sanghkip und Palichane trägt.
• Phagna Khrout ( ຄຸດ ຍາ pʰāʔ ɲáː kʰūt)
• Manikap ( ມະ ນີ 1945 māʔ níː kȁːp)
• Phagna Nak ( ພະ ຍາ 1945 pʰāʔ ɲáː nȃːk)
  • König der Nagas, Beschützer und Gottheitsgründer von Chao Si Sattanak.

Affen [ edit ]

Die göttliche Abstammung macht diese Affen zu etwas Besonderem. Der formalere Ausdruck für diese Klasse von humanoiden Simians ist vanone ([1945ວາváː nɔ́ːn). Aus diesem Grund nehmen die männlichen Männer den Adelstitel Thao ([1945so).

• Hanoumane oder Hounlamane ([1945ນຸ1945háʔ nū máːn; [19451945ŭ
  • Sohn von Pha Ram und Nang Phéngsi, Hilfsmittel bei der Suche nach Nang Sida und der Schlacht mit Hampanasouane.
• Sangkhip ( ສັງ ຄີບ săŋ kʰȋːp)
  • Wechselt die Rolle von Valmikis Vali, Sohn der Vergewaltigung von Nang Khaysi durch Phra Athit, Bruder von Palichane.
• Palichane ( ʰ ລີ pʰāʔ líː tɕan)
  • Wechselt die Rolle von Valmikis Sugriva, sone von Phra Athit, Bruder von Sangkhip, aus der Vergewaltigung von Nang Khaysi.
• Nang Phéngsi (ນາງ ແພງ ສີ, náːŋ pʰɛ́ːŋ s)

[19659906] ] edit ]

Textual [ edit ]

Aufgrund der zerbrechlichen Natur organischer Stoffe in heißem, feuchtem Wetter sind die meisten dieser Texte meistens verloren gegangen oder zerstört worden. Trotzdem wurden mehrere Texte in Vat Phra Kèo in Vientiane, Vat Kang Tha in Ban Bo, Ban Naxone Tay, Ban Hom und Vat Nong Bon in Laos aufgedeckt; Roi Et in Thailand, jetzt in Bangkok untergebracht; und ein Manuskript der Vientiane-Version in Phnom Penh. Von diesen sind nur die Versionen von Ban Hom und Ban Naxone Tay vollständig erhalten. ^[14]

Es gibt nur zwei moderne gedruckte Ausgaben. Die bekannteste ist die Version von Sachchidanda Sahai, die hauptsächlich auf der Vat Phra Kèo-Version basiert. Sie wurde 1973 unter der Schirmherrschaft der indischen Botschaft in Vientiane gedruckt. ^[15] Der vietnamesische Gelehrte Vo Thu Tinh veröffentlichte auch eine 1972 nach dem Manuskript von Vat Kang Tha angepasste Version und ist in Vat Oup Muong in Vientiane abgebildet. Diese Version wurde wegen ihrer Vereinfachung kritisiert. ^[16][17]

Schwestertexte [ edit ]

Neben dem Phra Lak Phra Ram sind andere ähnliche Geschichten aus Laos bekannt.

- In einer in Louang Phrabang konservierten Version des Tai Lu-Volkes wird Sita als Indras Frau Sujata geboren, die von Ravana vergewaltigt und als Ravana-Tochter On Hi Slap wiedergeboren wird.

Siehe auch [ edit ]] [ edit

1. ] Phralak Phralam http: // phralakphr .com / phralak_phralam_de / le-phralak-phralam / les-personnages /.
2. ^ Jähnichen, G. (2009). Die Rolle von Phalak und Pharam im modernen Lao Ramayana wurde neu gestaltet. Wacana Seni Journal of Art Discourse, 8, S. 3-4
3. Iyengar, K.R. S. (2006). Asiatische Variationen im Ramayana. Neu-Delhi: Sahitya Akademi. p. 247.
4. ^ Saveda, A. (1994). Laos: eine Länderstudie. [Replaces 1971 version.]. Washington, D.C .: US Library of Congress. Abgerufen von http://countrystudies.us/laos/[19659084?^90659079?CharlesI(2007)BuddhismusMachtundpolitischeOrdnungNewYork:Routledge
5. Richman, P. (1991). p. 54.
6. ^ p. 18.
7. ^ Richman, P. (1991). Viele rāmāyaṇas: die Vielfalt einer erzählerischen Tradition in Südasien. Berkeley, CA: University of California Press.
8. Richman, P. (1991). S. 62-73
9. ^ Holt, J. (2009). Geister des Ortes: Buddhismus und religiöse Lao-Kultur. Honolulu: Universität von Hawaii Press. p. 267.
10. ^ Tinh, V. T. (1971). Phra Lak Phra Ram: ein früheres Leben des Buddhas [Published on-line 2003.]. (Angepasst an den Text von Vat Kang Tha.), Wiederhergestellt von http://www.seasite.niu.edu/lao/otherTopics/PhralakPhralam/index.htm[19659098↑1919659079↑IyengarKRS(2006)S237-8
11. ^ p. 231.
12. ^ Jähnichen, G. (2009), S. 6-7.
13. Iyengar, K.R. (2006). Asiatische Variationen im Ramayana. Neu-Delhi: Sahitya Akademi. p. 231
14. ^ Giteau Madeleine. Beachten Sie die Skulpturen in Luang Prabang, die die Scènes du Rāmāyaṇa darstellen. In: asiatische Kunst. Tome 45, 1990, S. 67-75.
15. ^ Jähnichen, G. (2009), S. 7.

Externe Links [