Heiliger König - Wikipedia

In vielen historischen Gesellschaften hat die Stellung des Königtums eine sakrale Bedeutung, dh sie ist identisch mit der eines Hohenpriesters und Richters. Der Begriff der Theokratie ist verwandt, obwohl ein heiliger König nicht notwendigerweise durch seine religiöse Autorität regieren muss; vielmehr hat die zeitliche Position eine religiöse Bedeutung.

Geschichte [ edit ]

Sir James George Frazer identifizierte - oder erfand - das Konzept des heiligen Königs in seiner Studie The Golden Bough (1890–1915) ), dessen Titel sich auf den Mythos des Rex Nemorensis bezieht. ^[1] Frazer gibt zahlreiche, nachstehend angeführte Beispiele und war eine Inspiration für die Mythos- und Ritualschule. ^[2] Jedoch "Mythos und Ritual oder Mythos" -ritualist, theorie "ist umstritten; ^[3] Viele Gelehrte glauben heute, dass Mythos und Ritual gemeinsame Paradigmen haben, nicht aber eines, das sich aus dem anderen entwickelt. ^[4]

Laut Frazer hat der Begriff prähistorische Wurzeln und tritt weltweit auf Java auf wie in Afrika südlich der Sahara, mit Schamanenkönigen, denen Regenmachung zugeschrieben wird und Fruchtbarkeit und Glück sichert. Der König könnte auch dazu bestimmt sein, für sein Volk zu leiden und zu sühnen, was bedeutet, dass der sakrale König das Opfer eines menschlichen Opfers sein könnte, das entweder am Ende seiner Amtszeit in der Position getötet wurde oder in einer Zeit der Krise geopfert wurde (zB der Blót von Domalde).

Die Ashanti prügelten einen neu ausgewählten König ( Ashantehene ) aus, bevor er ihn in den Thron setzte.

Aus der Bronzezeit im Nahen Osten ist die Inthronisierung und Salbung eines Monarchen ein zentrales religiöses Ritual, das sich in den Titeln "Messias" oder "Christus" widerspiegelt, die sich vom weltlichen Königtum trennten. So beschrieb Sargon von Akkad sich selbst als "Stellvertreter von Ishtar", ^{Zitat erforderlich} so wie der moderne katholische Papst die Rolle des "Vikars Christi" übernimmt. ^[5]

Könige werden von frühester Zeit an als Hirten gestylt, z. B. der Begriff, der für sumerische Fürsten wie Lugalbanda im 3. Jahrtausend v. Chr. Galt. Das Bild des Hirten vereint die Themen Führung und Verantwortung für die Versorgung mit Lebensmitteln und Schutz sowie Überlegenheit.

Als Vermittler zwischen dem Volk und dem Göttlichen wurde dem sakralen König besondere Weisheit (z. B. Solomon oder Gilgamesch) oder eine besondere Vision (z. B. über Oneiromancy) zugeschrieben.

Die Studie des Konzepts wurde von Sir James George Frazer in seinem einflussreichen Buch The Golden Bough (1890–1915) eingeführt; Das sakrale Königtum spielt eine Rolle in der Romantik und Esoterik (z. B. Julius Evola) und in einigen Strömungen des Neopaganismus (Theodismus). Die Schule des Pan-Babylonianismus leitete einen Großteil der in der hebräischen Bibel beschriebenen Religion von Kulten sakralen Königs im alten Babylonien ab.

Die sogenannten britischen und skandinavischen kulthistorischen Schulen behaupteten, dass der König einen Gott personifizierte und im Zentrum der nationalen oder Stammesreligion stand. Die englische "Mythos- und Ritualschule" konzentrierte sich auf Anthropologie und Folklore, während die skandinavische "Uppsala-Schule" das semitologische Studium betonte.

Frazers Interpretation [ edit ]

Ein heiliger König, gemäß der systematischen Interpretation der Mythologie, die von Frazer in The Golden Bough (veröffentlicht 1890) entwickelt wurde ein König, der eine Sonnengottheit in einem periodisch nachgespielten Fruchtbarkeitsritus repräsentierte. Frazer griff die Idee eines Ersatzkönigs auf und machte ihn zum Schlussstein seiner Theorie eines universellen, europaweiten und sogar weltweiten Mythos der Fruchtbarkeit, in dem jährlich eine Gefährtin für die Göttin ersetzt wurde. Laut Frazer stellte der heilige König den Geist der Vegetation dar, einen göttlichen John Barleycorn. ^{[ Zitat benötigt ]} Er wurde im Frühjahr gegründet, regierte im Sommer und starb zeitweilig zur Erntezeit, nur um zur Wintersonnenwende wiedergeboren zu werden und wieder zu herrschen. Der Vegetationsgeist war daher ein "sterbender und belebender Gott". Osiris, Adonis, Dionysos, Attis und viele andere bekannte Figuren aus der griechischen Mythologie und der klassischen Antike wurden in dieser Form neu interpretiert. Der heilige König, die menschliche Verkörperung des sterbenden und wiederbelebenden Vegetationsgottes, sollte ursprünglich eine für eine bestimmte Zeit auserwählte Person gewesen sein, deren Schicksal jedoch als Opfer leiden musste, damit er der Erde zurückgegeben werden konnte Der neue König könnte für eine Zeit an seiner Stelle regieren.

Vor allem in Europa startete das Unternehmen in der Blütezeit von Frazer zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts eine heimische Industrie von Amateuren, die nach "heidnischen Überlebenden" suchten, etwa in traditionellen Messen, Maibaum und Volkskunst wie dem Morris-Dance. Es war weithin einflussreich in der Literatur und wurde unter anderem von D. H. Lawrence, James Joyce, Ezra Pound und in T. S. Eliots The Waste Land erwähnt.

Robert Graves nutzte Frazers Arbeit in The Greek Myths und machte sie zu einer der Grundlagen seiner eigenen persönlichen Mythologie in The White Goddess und in den fiktiven Seven Days In New Crete stellte er eine Zukunft dar, in der die Einrichtung eines heiligen Opferkönigs wiederbelebt wird. Margaret Murray, die wichtigste Theoretikerin der Hexerei als "heidnisches Überleben", verwendete Frazers Arbeit, um die These vorzuschlagen, dass viele Könige von England, die als Könige starben, vor allem William Rufus, geheime Heiden und Hexen waren, deren Tod die Nachstellung war des Menschenopfers, das im Mittelpunkt von Frazers Mythos stand. ^[6] Eine Idee, die von der Fantasy-Autorin Katherine Kurtz in ihrem Roman Lammas Night verwendet wurde.

Beispiele [ edit ]

• Devaraja, Kult der göttlichen Könige in Südostasien. ^[7]
• Germanisches Königtum
• Kaiser des Heiligen Römers
• Der Omukama von Kitara herrschte als himmlischer Souverän.
• Der Hochkönig von Irland heiratete nach mittelalterlicher Tradition die Souveränitätsgöttin.
• Der Eze Nri, Herrscher des verstorbenen Igbo Nri-Königreichs im heutigen Nigeria. Er wurde als "Igwe" angesprochen, was "himmlisch" in der Sprache Igbo bedeutet, und hat seinen Titel dem Monarchen eines zeitgenössischen traditionellen Staates mit demselben Namen hinterlassen.
• Der Kaiser von Japan ist im Japanischen als bekannt Tennō - "himmlischer Herrscher".
• Die Kende war im 9. Jahrhundert der heilige König der Magyaren. ^[8]
• Der Khagan (Ashina) ^{[19659037] relevant? - Diskussion}
• Die Könige von Luba wurden nach dem Tod zu Gottheiten.
• Die weltliche Macht des Papsttums
• Pharao, Titel der alten ägyptischen Herrscher. Der Pharao nahm Namen an, die die heilige Macht symbolisierten.
• König von Rom
• Sohn des Himmels, ostasiatischer Titel
• Schah, iranischer Titel ^{[ relevant - Diskussion}
• König von Thailand
• Zar, bulgarisch Titel (später russisch) ^{[ relevant? - Diskussion}
• Die vorkolonialen Kaiser und Könige des Yoruba-Volkes, die Obas und ihre zeitgenössischen Gegenstücke

] Monarchien führten das sakrale Königtum ins Mittelalter und ermutigten die Idee der Könige, die von Grace of God errichtet wurden. Sehen:

In der Fiktion [ edit ]

Viele Romane von Rosemary Sutcliff werden als direkt von Frazer beeinflusst angesehen. Darin wird gezeigt, dass Einzelpersonen die Last der Führung und die letztendliche Verantwortung des persönlichen Opfers, darunter auch Schwert bei Sonnenuntergang, Das Mal des Pferdes Lords und Sun Horse, Moon Horse. ^[11]

Zusätzlich zu ihrem Erscheinen in ihrem Roman wurde Lammas Night oben erwähnt, Katherine Kurtz verwendet die Idee des heiligen Königtums in ihrem Roman The Quest for Saint Camber . ^[12]

Siehe auch [

1. Frazer, James George, Sir (1922). Der goldene Ast . Bartleby.com: New York: The Macmillan Co. http://www.bartleby.com/196/1.html.[19659064(Fr19)FraserHrsg Der goldene Ast (19459017) (Oxford 2009) p. 651
2. ^ Segal, Robert A. (2004). Mythos: Eine sehr kurze Einführung . Oxford: Oxford UP. p. 61.
3. ^ Meletinsky, Eleazar Moiseevich (2000). Die Poetik des Mythos . Routledge. p. 117. ISBN 0-415-92898-2.
4. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Vikar Christi". www.newadvent.org . 2017-08-23 .
5. ^ Murray, Margaret Alice (1954). Der göttliche König in England: eine Studie in Anthropologie . Britische Bibliothek: London, Faber & Faber. ISBN 9780404184285.
6. ^ Sengupta, Arputha Rani (Hrsg.) (2005). "Gott und König: Der Devaraja-Kult in südasiatischer Kunst und Architektur". ISBN 8189233262 . Abgerufen 14. September 2012 . CS1 maint: Zusatztext: Autorenliste (Link)
7. ^ Gyula Kristó (1996). Ungarische Geschichte im neunten Jahrhundert . Szegedi Középkorász Műhely. p. 136. ISBN 978-963-482-113-7
8. ^ Даница Поповић (2006). Zum Seitenanfang Zum Seitenanfang Zum Seitenanfang Zum Seitenanfang Weitere Informationen Weitere Informationen . Под окриљем светости: култ светих владара и реликвија у средњовеконној Српска академија наука и уметности, Балканолошки институт. ISBN 978-86-7179-044-4.
9. ^ Sima M. Cirkovic (2008). Die Serben . John Wiley & Sons. p. 35. ISBN 978-1-4051-4291-5.
10. ^ Artikel über Rosemary Sutcliff auf der Website Historical Novels Info; Absatz 15
11. ^ Katherine Kurtz, Die Suche nach Saint Camber ISBN 0-345-30099-8, Ballantine Books, 1986, S. 360-363.

Referenzen [ edit ]

General

• Ronald Hutton, Die heidnischen Religionen der alten britischen Inseln (Blackwell, 1993): ISBN 0-631-18946-7
• William Smith, DCL, LL.D., Ein Wörterbuch der griechischen und römischen Altertümer (London, 1875)
• JF del Giorgio, Die ältesten Europäer (A.J. Place, 2006)
• Claus Westermann, Encyclopædia Britannica, s.v. heilige Könige .
• James George Frazer, The Golden Bough 3. Auflage, 12 Bd. (1911–15, nachgedruckt 1990)
• A.M. Hocart, Kingship (1927, Nachdruck 1969)
• G. van der Leeuw, Religion in Essenz und Manifestation (1933, Englisch 1938, 1986)
• Geo Widengren, Religionsphänomenologie (1969), S. 360–393.
• Lily Ross Taylor, Die Göttlichkeit des römischen Kaisers (1931, Nachdruck 1981).
• David Cannadine und Simon Price (Hrsg.), . Rituale der Abgabe: Macht und Zeremonie in traditionellen Gesellschaften (1987).
• Henri Frankfort, Königtum und die Götter (1948, 1978).
• Colin Morris, Die päpstliche Monarchie: Die westliche Kirche von 1050 bis 1250 (1989),
• JH Burns, Lordschaft, Königtum und Imperium: Die Idee der Monarchie, 1400–1525 (1992).

"English school"

• S.H. Hooke (Hrsg.), Das Labyrinth: Weitere Studien in der Beziehung zwischen Mythos und Ritual in der Antike (1935).
• S.H. Hooke (Hrsg.), Mythos, Ritual und Königtum: Essays über Theorie und Praxis des Königtums im Alten Orient und in Israel (1958).

"Skandinavian school" [SkandinavischeSchule"[19659092] Geo Widengren, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).

Ivan Engnell, Studien im Alten Reich des Nahen Ostens [1945]2. Aufl. (1967)

Aage Bentzen, King and Messiah 2. Aufl. (1948; Englisch 1970).

Externe Links [ ]

.