Vertrauter Geist - Wikipedia

Eine englische Illustration einer Hexe aus dem späten 16. Jahrhundert, die ihre Familien ernährt.

Im europäischen Folklore- und Volksglauben des Mittelalters und der Frühen Neuzeit vertraute Geister (manchmal einfach als " familiars "oder" Tierführer ") galten vermutlich als übernatürliche Einheiten, die Hexen und listige Leute bei ihrer Ausübung der Magie unterstützen würden. ^[1] Nach den Aufzeichnungen der Zeit sie würden in zahlreicher Gestalt erscheinen, oft als Tier, aber auch zeitweise als menschliche oder humanoide Figur, und wurden als "klar definierte, dreidimensionale ... Formen, lebendig mit Farbe und mit Bewegung und Klang animiert" bezeichnet mit ihnen in Berührung gekommen zu sein, im Gegensatz zu späteren Beschreibungen von Geistern mit ihrer "rauchigen, undefinierten Form [s]". ^[2]

Wenn sie Hexen dienten, wurden sie oft als boshaft empfunden, während sie für listige Leute oft arbeiteten als wohlwollend angesehen (al in beiden Fällen gab es jedoch einige Unklarheiten). Erstere wurden häufig als Dämonen eingestuft, während Letztere häufiger als Feen angesehen und bezeichnet wurden. Der Hauptzweck der Vertrauten besteht darin, der Hexe oder der jungen Hexe zu dienen und sie zu schützen, wenn sie in ihre neuen Mächte kommen. ^[3]

Seit dem 20. Jahrhundert haben einige magische Praktizierende begonnen, darunter Anhänger der Neopagan-Religion von Wicca das Konzept der Vertrauten aufgrund ihrer Verbindung mit älteren Formen der Magie zu verwenden. Diese zeitgenössischen Praktiker verwenden Haustiere, Wildtiere oder glauben, dass unsichtbare Geisterversionen von Vertrauten als magische Hilfsmittel wirken. ^[4]

Definitionen [ edit

Pierre A. Riffard schlug diese Definition und Zitate vor ^[5]

] Ein vertrauter Geist - (Alter Ego, Doppelgänger, persönlicher Dämon, persönliches Totem, geistiger Begleiter) ist das Doppel, das Alter Ego eines Individuums. Es sieht nicht aus wie der Betroffene. Obwohl es ein eigenständiges Leben haben kann, bleibt es eng mit dem Individuum verbunden. Der vertraute Geist kann ein Tier sein (Tierbegleiter).

Der französische Dichter Charles Baudelaire, ein Katzenzüchter, glaubte an vertraute Geister. ^[6]

Es ist der vertraute Geist des Ortes;

Es urteilt, präsidiert, inspiriert Alles in seinem reich; Es ist vielleicht eine Fee oder ein Gott? Wenn meine Augen wie ein Magnet gezogen werden Zu dieser Katze, die ich liebe…

A. P. Elkin untersuchte den Glauben an vertraute Geister unter den australischen Aborigines:

Eine übliche Methode oder Erklärung ist, dass der Medizinmann seinen vertrauten Geist (sein Totem, sein Geisteshund, sein Geisteskind oder was auch immer die Form sein mag) aussendet, um die Informationen zu sammeln. Während dies geschieht, befindet sich der Mann selbst in einem Zustand der Empfänglichkeit, im Schlaf oder in Trance. In der modernen Ausdrucksweise [spiritism] wäre sein vertrauter Geist die Kontrolle [control spirit]. ^[7]

Mircea Eliade:

Die Goldi [Nanai people in Siberia] unterscheiden klar zwischen dem Schutzgeist ( ayami ), der den Schamanen wählt, und den helfenden Geistern ( syven ), die ihm unterstellt sind und sind dem Schamanen vom Ayami selbst gewährt. Nach Sternberg erklären die Goldis die Beziehungen zwischen dem Schamanen und seinem Ayami durch eine komplexe sexuelle Emotion. Hier ist der Bericht eines Goldi-Schamanen.

"Sobald ich auf meinem Krankenbett geschlafen hatte, kam ein Geist auf mich zu. Es war eine sehr schöne Frau. Ihre Gestalt war sehr gering, sie war nicht mehr als einen halben Arshin (71 cm) groß. Ihr Gesicht und die Kleidung war genau wie die einer unserer Goldfrauen ... Sie sagte: "Ich bin der Ayami Ihrer Vorfahren, die Schamanen. Ich habe sie Schamanisieren gelehrt. Jetzt werde ich Sie unterrichten. Ich liebe Sie Ich habe jetzt keinen Ehemann, du wirst mein Ehemann sein und ich werde dir eine Frau sein. Ich werde dir Assistentengeister geben. Du sollst mit ihrer Hilfe heilen, und ich werde dir selbst beibringen und helfen ... "Manchmal kommt sie unter der Aspekt einer alten Frau und manchmal unter dem eines Wolfes, so ist sie schrecklich anzusehen, manchmal kommt sie als geflügelter Tiger… Sie hat mir drei Assistenten gegeben - die jarga (der Panther) , der doonto (der Bär) und der amba (der Tiger). Sie kommen zu mir in meinen Träumen und erscheinen immer dann, wenn ich sie beim Schamanisieren beschwöre einer von ihnen weigert sich zu kommen, der ayami lässt sie gehorchen, aber es gibt einige, die nicht einmal den ayami gehorchen. Wenn ich schamanisch bin, besitzen mich der ayami und die Hilfsgeister; ob groß oder klein, sie durchdringen mich, wie Rauch oder Dampf. Wenn ayami in mir ist, spricht sie durch meinen Mund und tut alles selbst. "^[8]

Beschreibungen [ edit

Unter diesen Angeklagten Hexen und listigen Leuten, die ihre vertrauten Geister beschrieben hatten, gab es im Allgemeinen gewisse verbindende Merkmale: Die Historikerin Emma Wilby stellte fest, dass die Berichte solcher Vertrauten wegen ihrer "Normalität" und ihres "Naturalismus" auffallen, obwohl sie sich damit beschäftigten Supernatural Entities. ^[9]

Vertraute Geister waren am häufigsten kleine Tiere wie Katzen, Ratten, Hunde, Frettchen, Vögel, Frösche, Kröten und Hasen sowie Wespen und Schmetterlinge sowie Schweine, Schafe und Pferde. Bekannte Geister wurden gewöhnlich in mit Schafwolle gesäumten Töpfen oder Körben aufbewahrt und mit verschiedenen Dingen gefüttert, darunter Milch, Brot, Fleisch und Blut. ^[10]

Vertraute Geister hatten gewöhnlich Namen und wurden oft herabgesetzt von der Erde, und häufig liebevoll, Spitznamen. "^[11] Ein Beispiel dafür war Tom Reid, der die schlaue Frau und die angeklagte Hexe Bessie Dunlop kannte, während andere Beispiele Grizell und Gridigut, die Familienmitglieder, waren von Huntingdonshire mit Jane Wallis aus dem 17. Jahrhundert ^[12]

Ein Agathion ist ein vertrauter Geist, der in der Form eines Menschen oder eines Tieres oder sogar innerhalb eines Talismans erscheint. Flasche oder Zauberring. Am Mittag ist es am stärksten. ^[13]

Familienmitglieder können auch die Form von Menschen haben, die in der körperlichen Welt als Menschen leben. Diese Vertrauten haben oft kindliche Persönlichkeiten, die sich in der Regel eng mit mythischen Feen, Waldnymphen, Trollen, Elfen, Schmetterlingen, kleinen Vögeln und Katzen identifizieren. Diese Form des Vertrauten enthält viel Reinheit, eine Art Energie und eine metaphysische Kraft, die direkt mit ihrer Ladung verbunden ist. Diese Form des Vertrauten fungiert als eine spirituelle Batterie oder als Verstärker für ihre Ladung, oft um sie dabei zu unterstützen, ihre spirituellen Energien zu fokussieren oder zu nutzen. Diese Vertrauten sind in der Regel sehr eng mit ihrer Ladung verbunden und möchten oft nicht getrennt sein. Sie finden es manchmal körperlich schmerzhaft oder entwässernd, wenn sie getrennt werden. [Citation needed]

Beziehung zwischen dem magischen Praktizierenden und dem Bekannten [ edit ]

Frontispiz vom Hexenjäger Matthew Hopkins Die Entdeckung der Hexen (1647), die Hexen zeigt, die sie identifizieren vertraute Geister.

Ausgehend von ihren Untersuchungen zur Rolle der Hexerei und der Magie in Großbritannien in der Frühen Neuzeit untersuchte die Historikerin Emma Wilby die Beziehung, die bekannte Geister mit den Hexen und den Listern in dieser Zeit hatten .

Treffen [ edit ]

Zumindest in den britischen Berichten aus der Frühen Neuzeit gab es drei Haupttypen von Begegnungserzählungen, die sich darauf beziehen, wie eine Hexe oder eine listige Person zum ersten Mal getroffen wurde familiär. Die erste davon war, dass der Geist spontan vor dem Individuum erschien, während sie ihren täglichen Aktivitäten nachgingen, entweder zu Hause oder irgendwo im Freien. Verschiedene Beispiele dafür sind in den Quellen der Zeit belegt, zum Beispiel gab Joan Prentice aus Essex, England, einen Bericht ab, als sie 1589 wegen Hexerei befragt wurde und behauptete, sie sei "allein in ihrer Kammer und saß auf einem niedrigen Hocker." Sie bereitete sich auf das Betteln vor ", als ihr Vertrauter zum ersten Mal erschien, während die kornische Listin Anne Jeffries 1645 berichtete, dass ihre erste ihr erschien, als sie" in einer Laube in unserem Garten strickte ". ^{[14] [14]}

Die zweite Art und Weise, in der der vertraute Geist den magischen Praktizierenden in Großbritannien gewöhnlich erschien, war, dass sie von einer bereits existierenden Person, die manchmal ein Familienmitglied und manchmal ein stärkerer Geist war, einer Person übergeben würde . Zum Beispiel behauptete die angebliche Hexe Margaret Ley aus Liverpool im Jahr 1667, dass sie von ihrer Mutter bei ihrem Tod ihren vertrauten Geist bekommen hatte, während die Leicestershire-Listin Joan Willimot 1618 davon berichtete, dass sie eine mysteriöse Figur sei bezeichnet als ihr "Meister", wollte sie, um ihren Mund zu öffnen, und er würde ihr eine Fee einblasen, die ihr gut tun sollte. Und dass sie ihren Mund öffnete und dass, nachdem sie geweht hatte, ein Geist aus ihrem Mund kam die in Form und Gestalt einer Frau auf dem Boden stand. " ^[15]

In einer Reihe von Berichten hatte die listige Person oder Hexe Schwierigkeiten vor dem Auftreten des Vertrauten, wer angeboten, ihnen zu helfen. Wie die Historikerin Emma Wilby feststellte, "waren ihre Probleme vor allem im Kampf ums Überleben begründet - Mangel an Nahrung oder Geld, Trauerfall, Krankheit, Verlust des Lebensunterhalts usw.", und das Vertraute bot ihnen einen Ausweg ihnen magische Kräfte verleihen. ^[16]

Arbeitsbeziehung [ edit ]

In einigen Fällen schloss der magische Praktizierende dann eine Vereinbarung oder trat mit seinem vertrauten Geist in einen Pakt ein. Die Zeitspanne, in der die Hexe oder listige Person mit ihrem vertrauten Geist arbeitete, variierte zwischen einigen Wochen und mehreren Jahrzehnten. ^[17] In den meisten Fällen beschworen die magischen Praktizierenden ihren vertrauten Geist, wenn sie ihre Hilfe benötigten, obwohl sie dort waren Es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, dies zu tun: Die Essex-Hexe Joan Cunny behauptete 1589, dass sie sich innerhalb eines Kreises niederknien und zu Satan beten muss, damit ihr Vertrauter erscheint, während die gescheite Frau von Wiltshire, Anne Bodenham, dies im Jahr 1653 beschrieb Sie beschwor ihre Vertrauten, indem sie Bücher las. In seltenen Fällen gab es Berichte, bei denen die Vertrauten zuweilen auftauchten, wenn sie unerwünscht waren und nicht angerufen wurden. So schrieb beispielsweise die Huntingdonshire-Hexe Elizabeth Chandler 1646, dass sie nicht kontrollieren konnte, wann ihre beiden Vertrauten Beelzebub und Trullibub erschien ihr und hatte darum gebetet, dass ein Gott "sie von dort erlöst". ^[18]

Reisen nach Fairyland oder zum Sabbat [ edit ]

In der westeuropäischen Mythologie sind Familienangehörige am häufigsten vertreten. Einige Gelehrte argumentieren, dass Familien nur in den Traditionen Großbritanniens und Frankreichs präsent sind. Es wird angenommen, dass in diesen Gebieten drei Kategorien von Familien existieren: ^[19]

• menschliche Familienangehörige in ganz Westeuropa
• Tiere der Weissagung, Großbritannien und Frankreich
• böswillige Tiere, nur in Griechenland

Prince Ruperts Hund edit ]

Prinz Rupert und sein "vertrauter" Hund in einer Broschüre mit dem Titel "Die grausamen Praktiken von Prince Rupert" (1643).

Während des englischen Bürgerkriegs befand sich der royalistische General Prince Rupert in der Gewohnheit, seinen großen Pudelhund namens Boye mit sich in den Kampf zu nehmen. Während des gesamten Krieges wurde der Hund unter den Abgeordneten des Parlaments stark gefürchtet und übernatürlichen Kräften zugeschrieben. Wie von Morgan ^[20] bemerkt, wurde der Hund anscheinend als eine Art Vertrautes betrachtet. Bei Kriegsende wurde der Hund erschossen, angeblich mit einer Silberkugel.

Hexenprozesse [ edit ]

Die meisten Daten über Familienangehörige stammen aus den Transkripten von englischen und schottischen Hexenprozessen, die zwischen dem 16. und 17. Jahrhundert abgehalten wurden. Das Gerichtssystem, das Hexen beschriftete und ausprobierte, wurde als Essex bezeichnet. Der Essex-Prozess gegen Agnes Sampson von Nether Keith, East Lothian in Schottland, im Jahre 1590, präsentiert Anklagen der Staatsanwaltschaft in Bezug auf eine bekannte Göttlichkeit. Dieser Fall ist im Wesentlichen politisch. Er verurteilt Sampson wegen Hochverrats und wirft Sampson vor, Hexenkunst gegen König James VI. Eingesetzt zu haben. Die Staatsanwaltschaft behauptet, Sampson habe bekannte Geister gerufen und ihre zweifelhafte Angelegenheit gelöst. Ein weiterer Essex-Prozess ist der von Hellen Clark, der 1645 vor Gericht gestellt wurde, in dem Hellen zu sagen hatte, dass der Teufel als "Bekannter" in Form eines Hundes auftrat. ^[21]

The English Gerichtsverfahren spiegeln eine starke Beziehung zwischen den Vorwürfen des Staates gegen Hexerei gegen diejenigen wider, die alte indigene Traditionen praktizierten, einschließlich des vertrauten Tieres oder Geistes.

In einigen Fällen ersetzen Familienangehörige Kinder zugunsten ihrer Mütter. (Siehe Hexerei und Kinder.)

Im kolonialen Amerika sieht man Tierbekannte bei der Hexenjagd, die 1692 in Salem, Massachusetts, stattfand. Vertraute Geister tauchen häufig in den Visionen der betroffenen Mädchen auf. Obwohl das Gesetz von 1648, das eine Hexe als einen, der "einen vertrauten Geist beherbergt oder befragt" hat, vor zehn Jahren aufgehoben worden war, wurde die Verbindung mit einem vertrauten Geist in den Salem-Prozessen als Beweismittel verwendet, um mutmaßliche Hexen zu verurteilen. Sarah Good soll einen gelben Vogel haben, der zwischen ihren Fingern saugt. Insbesondere Ann Putnam sah den gelben Vogel häufig in ihren Leiden. Von Tituba war bekannt, dass er seltsame Tiere gesehen hatte, die sie dazu aufforderten, Kinder zu verletzen, darunter ein Schwein, ein schwarzer Hund, eine rote Katze und eine schwarze Katze. ^[22]

Das Zeichen der Hexe eine sexuelle Komponente des vertrauten Geistes und wird häufig in Gerichtsakten als Möglichkeit gefunden, eine verdächtige Hexe zu überführen. Das Zeichen war meistens ein zusätzlicher Sauger, der irgendwo auf dem Körper gefunden wurde, und wurde vermutet, um die vertrauten Geister zu saugen. Ein Beispiel dafür ist in den Salem-Hexenprozessen von 1692 zu sehen. Zum Beispiel sagte Ann Putnam Martha Corey, dass "es eine gelbe Scheiße ist, die zwischen Ihrem Vorder- und Midel-Finger saugt." ^[23]

Volksgeschichten ^[23]

19659007] [ edit ]

Die Historikerin Emma Wilby identifizierte wiederkehrende Motive in verschiedenen europäischen Volksmärchen und Märchen, von denen sie glaubte, dass sie an vertraute Geister glaubten. Sie bemerkte, dass der Protagonist in solchen Geschichten wie Rumpelstiltskin, Puss-in-Boots und der Froschkönig von einem übernatürlichen Wesen angesprochen wird, wenn sie Hilfe brauchen, etwas, das sie mit dem Auftreten vertrauter Geister in den Berichten der Frühen Neuzeit in Verbindung brachte von ihnen. ^[24] Sie glaubte, dass es einen direkten Zusammenhang zwischen dem Glauben an und den Berichten vertrauter Geister mit diesen Volksmärchen gibt, weil "diese Märchen und Mythen aus demselben Reservoir des Volksglaubens stammen wie die Beschreibungen von vertrauten Begegnungen von listigen Folk und Hexen ". ^[24]

Historiographie [ edit ]

Die jüngsten Stipendien über Vertraute zeigen die Tiefe und Seriosität, die bei früheren dämonologischen Ansätzen fehlen. Das Studium der Vertrauten hat sich von einem akademischen Thema in folkloristischen Zeitschriften zu einem allgemeinen Thema in populären Büchern und Zeitschriften mit Anthropologie, Geschichte und anderen Disziplinen entwickelt. James Sharpe, Die Enzyklopädie der Hexerei: Die westliche Tradition erklärt: "Folkloristen begannen ihre Ermittlungen im 19. Jahrhundert [and] fanden heraus, dass Familienmitglieder in Ideen über Hexerei eine herausragende Rolle spielten." ^[25]

Im 19. Jahrhundert erregten Folkloristen die Vorstellungskraft von Gelehrten, die in den kommenden Jahrzehnten beschreibende Bände über Hexen und Vertraute schreiben würden. Beispiele für das Wachstum und die Entwicklung vertrauter Gelehrsamkeit finden sich in Folklore das regelmäßig Beiträge zu den traditionellen Überzeugungen in England und im frühneuzeitlichen Europa liefert.

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts werden Familienmitglieder als "Niggets" bezeichnet, die "gruselig-krabbelige Dinge sind, die die Hexen über sie hielten". ^[26]

Margaret Murray in Variationen des Vertrauten der Hexerei Viele der von ihr verwendeten Quellen sind Testberichte und dämonologische Texte vom frühen bis zum modernen England. Dazu gehören die 1556 Essex-Hexenprozesse der Hexen von Hatfield Perevil, der 1582-Prozess der Hexen von St. Osyth und die 1645-Essex-Prozesse mit Matthew Hopkins als Hexenfinder. ^[27] Im Jahr 1921 veröffentlichte Murray [19459030DerHexenkultinWesteuropa. Ihre Informationen über Vertraute stammen aus Hexenprozessen in Essex im 16. und 17. Jahrhundert. ^[28] In diesem Buch widmet Murray dem vertrauten Geist ein ganzes Kapitel. Ihr ausführlicher Beitrag zu diesem Thema umfasste mehrere Gerichtsverfahren und Berichte aus Europa, in denen sie Familienangehörige erwähnt. ^[29]

Mary Beth Nortons In der Devils Snare veröffentlicht im Jahr 2002 , diskutiert die Salem-Hexenkrise von 1692. Sie bezieht sich häufig auf bekannte Geister, als sie die Versuche der Salem-Hexen erforscht. ^[30]

Populärkultur [ edit

In Charmed die Halliwell-Schwestern sind eine bekannte Katze. Andere Hexen wurden auch in der Serie mit Vertrauten in Form von Katzen gezeigt.

Familienmitglieder werden in der Netflix-Serie vorgestellt Chilling Adventures of Sabrina . Ihr Bekannter ist ein Kobold, der die Form einer schwarzen streunenden Katze annimmt.

Fantastic Beasts: Die Verbrechen von Grindelwald weist Matagoten auf, die als Geister der Geister bezeichnet werden.

Die Hexe kennzeichnet Kleintiere (eine Ziege) als Vertraute.

In einer Staffel 11-Episode der The X-Files mit dem Titel "Familiar" treffen Mulder und Scully auf einen bekannten Dämon, der die Form von gruseligen Kinder-Fernsehshow-Charakteren annimmt.

Siehe auch [ edit ]

Referenzen [ edit ]

[ edit ]

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2. ^ Wilby 2005, S. 263. 61.
3. ^ Wilby 2005, S. 74-76,
4. ^ Chauran, Alexandra (2013). Tierfamilien für Anfänger . Jupiter Gardens Press. ISBN 1938257669.
5. ^ Pierre A. Riffard, Dictionnaire de l'ésotérisme Paris: Payot, 1983, p. 132; Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme Paris: Payot, 2008, S. 114-115.
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7. ^ A. P. Elkin, Aborigines in hohem Maße. Einweihung und Zauberei in der ältesten Tradition der Welt 1945, 48. Ein spiritistisches Medium verliert angeblich das Bewusstsein und geht unter die Kontrolle einer äußeren Kraft ("Kontrollgeist" genannt) für die angebliche Übertragung von Kommunikationen von den Toten oder Botschaften für eine Einzelperson oder eine Gruppe.
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9. ^ 19659083] Wilby 2005, p. 62.
10. ^ Willis, Deborah (1995). Malevolent Nurture . New York: Cornell University Press. S. 32, 52.
11. ^ Wilby 2005, S. 20. 63.
12. ^ Wilby 2005, S. 60-63.
13. ^ Bane, Theresa. (2012). Enzyklopädie der Dämonen in Weltreligionen und Kulturen . Jefferson: McFarland. p. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
14. ^ Wilby 2005, p. 60
15. Wilby 2005, S. 60-61.
16. Wilby 2005, S. 66-67, 70-71.
17. Wilby 2005, S. 60. 77.
18. ^ Wilby 2005, S. 77-78.
19. ^ M. A. Murray, Wahrsagen von Hexenfamilien. Mann. Vol. 18. Juni 1918. S. 1-3
20. ^ William Morgan, Aberglaube in der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Gesellschaft Kapitel 3.
21. ^ M. A. Murray, Hexenbekannte in England. Man, Vol. 18. Juli 1918, S. 1-3
22. ^ Norton, Mary Beth (2002). In der Teufelsschlinge: Die Salem-Hexenkrise von 1692 . New York: Vintage Books. S. 26, 28, 48.
23. ^ Norton, Mary Beth (2002). In der Teufelsschlinge . New York: Vintage Books. p. 48.
24. ^ ^{a b} Wilby 2005, p. 59.
25. ^ Sharpe, James; Rickard M Golden (2006). Familiars in der Enzyklopädie der Hexerei: die westliche Tradition . ABC-CLIO.
26. ^ Times, The (1916). "Aberglaube in Essex: Eine Hexe und ihre Nachfolger". Folklore . 27 : 3.
27. ^ Murray, Margaret (Juli 1918). "Hexenfamilien in England". Man . Man, Vol. 18. 18 : 101–104. doi: 10.2307 / 2787283. JSTOR 2787283.
28. ^ Murray, Margaret A. (1921). Der Hexenkult in Westeuropa . Clarendon Press
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30. ^ Norton, Mary Beth (2002). In der Teufelsschlinge . New York: Vintage Books. S. 26, 28, 48, 55, 64, 80, 140, 148, 158, 200–201, 205.

Bibliography [ edit

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• Maple, Eric (Dezember 1960). "Die Hexen von Canewdon". Folklore Band 71, Nr. 4
• Thomas, Keith (1973). Religion und der Untergang der Magie: Studien in Volksglauben im England des 16. und 17. Jahrhunderts . London: Penguin
• Wilby, Emma (2005). Listige Volks- und Vertraute-Geister: Schamanistische visionäre Traditionen in der frühen neuzeitlichen britischen Hexerei und Magie . Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
• Norton, Mary Beth (2002). In der Teufelsschlinge . New York: Vintage Books. 0375706909.
• Murray, Margaret (1921) Der Hexenkult in Westeuropa . London: Oxford University Press
• Briggs, Robin (1996). Hexen und Nachbarn . New York: Pinguin.