Monday, November 2, 2015

Gillian Rose - Wikipedia


Diese Seite befasst sich mit dem Philosophen Gillian Rose. Für den Geographen siehe Gillian Rose (Geograph).

Gillian Rose

Geboren ( 1947-09-20 ) 20. September 1947

London, England

] Gestorben 9. Dezember 1995 (1995-12-09) (48 Jahre alt)
Alma Mater St Hildas College, Oxford
Columbia University
Freie Universität Berlin
St Antony's College, Oxford
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region Westliche Philosophie
Schule Neo-Hegelianismus
Analytische Schule
Analytische Schule
Institutions University of Sussex
University of Warwick

Hauptinteressen

Recht, Ethik

Bemerkenswerte Ideen

Die "gebrochene Mitte"

Gillian Rosemary Rose (geb. Stone ); 20. September 1947 - 9. Dezember 1995) war ein britischer Wissenschaftler, der auf den Gebieten der Philosophie und Soziologie arbeitete. Zu den bemerkenswerten Facetten der Arbeit dieses Sozialphilosophen zählen die Kritik des Neo-Kantianismus und des Postmodernismus sowie das, was als "eine kraftvolle Verteidigung des spekulativen Denkens von Hegel" beschrieben wurde. [1]

Leben und Werk [ edit ]

Gillian Rose wurde in London in eine nicht praktizierende jüdische Familie geboren. Kurz nach der Scheidung ihrer Eltern, als Rose noch ziemlich jung war, heiratete ihre Mutter einen anderen Mann, ihren Stiefvater, mit dem Rose sich nahe kam, als sie von ihrem leiblichen Vater trieb. Diese Aspekte ihres Familienlebens standen in ihren späten Erinnerungen Liebes Werk: Eine Abrechnung mit dem Leben (1995). In ihren Memoiren schreibt sie auch, dass ihre "Leidenschaft für die Philosophie" im Alter von 17 Jahren gezüchtet wurde, als sie Pascals Pensées und Platos Republic las. Rose besuchte das Gymnasium Ealing und ging auf dem St. Hilda's College in Oxford, wo sie PPE las. [3] Unterrichtet von Jean Austin, der Witwe des Philosophen JL Austin, beschrieb sie sich später selbst als unter den Zwängen der Oxford-Philosophie stehend. Sie vergaß nie, dass Austin im Unterricht sagte: "Denken Sie daran, Mädchen, alle Philosophen, die Sie lesen werden, sind viel intelligenter als Sie." [4] In einem späten Interview kommentierte Rose die in Oxford ausgebildeten Philosophen klug, zerstörerisch, übermütig und ignorant. Sie lehrt nicht, worauf es ankommt. Sie füttert die Seele nicht. "[5] Bevor sie mit ihrem DPhil am St. Antony College in Oxford anfing, studierte sie an der Columbia University und der Free University , Berlin.

Roses Karriere begann mit einer Dissertation über Theodor W. Adorno, die vom polnischen Philosophen Leszek Kołakowski betreut wurde, der trocken von Adorno als dritter Denker sprach. Diese Dissertation wurde schließlich zur Grundlage für ihr erstes Buch, Die melancholische Wissenschaft: Eine Einführung in das Denken von Theodor W. Adorno (19789005) (1978). Bekannt wurde sie teilweise durch ihre Kritik an Postmodernismus und Poststrukturalismus. In Dialektik des Nihilismus (1984) beispielsweise kritisierte sie Gilles Deleuze, Michel Foucault und Jacques Derrida. Später, in ihrem Essay "Of Derridas Geist" in 19459004 Judentum und Moderne (19459005) (1993), kritisierte Rose Derridas Of Spirit (1987) und argumentierte, dass seine Analyse von Heideggers Verhältnis zum Nazismus sich darauf stützte Wichtige Beispiele für schwerwiegende Fehlinterpretationen von Hegel, die es Heidegger und Derrida erlaubten, sich der Bedeutung der politischen Geschichte und des modernen Rechts zu entziehen. In einer ausgedehnten "Anmerkung" zum Essay erhob Rose ähnliche Einwände gegen Derridas spätere Lesungen von Hermann Cohen [6] und Walter Benjamin [7] in denen er seine Auffassung von der "mystischen Autorität" als zentral problematisch herausstellte. [8]

Nach ihrer ersten Ernennung als Dozentin für Soziologie 1974 an der School of European Studies (Universität von Sussex) wurde Rose 1989 Professorin für soziales und politisches Denken an der University of Warwick, eine Position, die sie bis zu ihrem Tod 1995 innehatte Als Teil ihres Denkens in den Holocaust wurde Rose 1990 von der polnischen Kommission für die Zukunft von Auschwitz engagiert, einer Delegation, zu der unter anderem der Theologe Richard L. Rubenstein und der Literaturkritiker David G. Roskies gehörten. Sie schrieb über ihre Erfahrungen mit dieser Kommission in ihren Memoiren Liebeswerk und Trauer wird das Gesetz und Paradiso . Einer ihrer Kommissionskollegen, Marc H. Ellis, hat ebenfalls über Roses Erfahrung geschrieben.

In einem entscheidenden Moment in unseren Überlegungen über das historische Wissen der polnischen Führer sprach Rose aus Versehen und aus dem Thema von der Nähe Gottes. Dies war eine Verletzung der Etikette und schlimmer. Rose meinte, der Zorn dieser Delegierten, zumeist Holocaust-Gelehrte und Rabbiner, sei ein Rückblick, der paradoxerweise die Holocaust-Vergangenheit als sicheren Zufluchtsort vor Untersuchungen des gegenwärtigen Verhaltens des jüdischen Volkes suchte. [9]

Rose starb in Coventry im Alter von 48 Jahren an Ovarialkarzinom. [10] Durch die Anglikanische Kirche machte sie eine Bekehrung des Christentums zum Christentum. [10] Sie verließ die Bibliothek der Warwick University, Teile ihrer eigenen persönlichen Bibliothek, einschließlich einer Sammlung wesentlicher Werke zur Geschichte des Christentums und der Theologie, die auf der Innenseite mit "Aus der Bibliothek von Professor Gillian Rose, 1995" gekennzeichnet ist. Rose wird von ihren Eltern, ihrer Schwester, der Wissenschaftlerin und Schriftstellerin Jacqueline Rose, ihren Halbschwestern Alison Rose und Diana Stone und ihrem Halbbruder Anthony Stone überlebt.

Archiv [ edit ]

Roses Papiere werden von der Warwick University Library im Modern Records Center aufbewahrt.

Philosophie [ edit ]

Dialektik des Nihilismus (1984) [ edit

Roses drittes Buch, Die Dialektik des Nihilismus ist eine Lesung des Poststrukturalismus durch die Linse des Gesetzes. Insbesondere versucht sie, eine Reihe von Denkern zu lesen, die die poststrukturalistische Philosophie vor Kants "Verteidigung des" usurpatorischen Begriffs "der Freiheit" (19659047) stellen, dh seine Antwort auf die Frage "Wie [Reason] rechtfertigen ihren Besitz "der Freiheit [12] " bis 19459004 durch reinen Grund, systematisch geordnet. [13] Roses Hauptherde sind Martin Heidegger, dem sie drei Kapitel widmet, und Gilles Deleuze, Michel Foucault und Jacques Derrida, dem sie jeweils ein Kapitel widmet. Darüber hinaus prüft sie einige der Neukantianer (Emil Lask, Rudolf Stammler und Hermann Cohen), Henri Bergson, Ferdinand de Saussure und Claude Lévi-Strauss. Ihr zentrales Argument ist, dass bei den Poststrukturalisten ein "neu eingeführtes Gesetz [is] als ein nihilistischer Bruch mit Wissen und Recht, mit der Tradition im Allgemeinen, verschwand." [14] Beschreibt diese Situation im Fall von Foucault, schreibt Rose, " Wie alle nihilistischen Programme setzt dieses ein neues Gesetz ein, das über die Politik hinaus verkleidet ist. "[15] Gleichzeitig behauptet Rose, dass den Neo-Kantianern und anderen Denkern, die versuchen, die Probleme des Gesetzes zu überwinden, ähnliche Schicksale zugefügt werden. Laut Rose versuchen die Neukantianer, die Kantianische Antinomie des Gesetzes zu lösen, indem sie eine "ursprüngliche" Kategorie aus der Kritik der reinen Vernunft ziehen, sei es "mathesis", "time" oder " Macht ", bleibt aber nicht in der Lage, dies zu tun, weil"

Influence [ edit ]

Bereits im Jahr 1995 kommentierte Rowan Williams: "Gillian Roses Arbeit hat weit weniger diskutiert, als es verdient." [23] In den Jahrzehnten, die Williams folgten Aussage andere haben das Gefühl wiederholt. Dennoch hat Roses Werk bei einer Reihe wichtiger Denker Einzug gehalten, nicht zuletzt bei Williams selbst, dessen Neubewertung von Hegel in den 1990er Jahren dem Einfluss von Rose zugeschrieben wurde. [24] Zur Philosophie von Hegel in einem Text von 1991 Slavoj Žižek schreibt: "Man muss das grundlegende Paradox der spekulativen Identität [19459004 begreifen, wie es kürzlich von Gillian Rose identifiziert wurde." [25] Žižek bezieht sich hier auf Roses zweites Buch Hegel contra Sociology (1981); Sein Hegelianismus wurde später von Marcus Pound als "spekulativ" bezeichnet. [26] Howard Caygill wiederum bemerkt Hegel contra Sociology : "Diese Arbeit revolutionierte das Studium von Hegel und lieferte einen umfassenden Bericht über seine spekulative Philosophie die Überwindung der Unterscheidung zwischen religiösen ("rechts hegelianischen") und politischen ("links hegelianischen") Interpretationen, die seit dem Tod des Philosophen 1832 vorherrschten. "[27] Und die Arbeit wird immer noch in der Hegel-Stipendium zitiert. [28] Als John Milbank Theology and Social Theory 1990 veröffentlichte, zitierte er Rose als einen der Denker, ohne die "das vorliegende Buch nicht denkbar gewesen wäre." [29] Kürzlich fand Marcus Pound, dass "Rose" die Blackwell-Leser für Milbanks Theologie und Gesellschaftstheorie (19459005): Die Rose-Archive in Warwick enthalten die Briefe, die Milbank und Rose zu diesem Thema ausgetauscht haben, insbesondere drängte sie ihn, um die Natur des Thema, das Theologie und Sozialtheorie untermauerte. In einer Antwort schrieb Milbank "The Sublime in Kierkegaard". [30] Im Jahr 2015 veröffentlichte die Zeitschrift Telos eine Sonderausgabe zu Gillian Rose, die von Rowan Williams, John Milbank, Peter Osborne, Antworten und Kritiken zu ihrer Arbeit sammelte und Nigel Tubbs. [31]

Books [ edit ]

  • Die Melancholie-Wissenschaft: Eine Einführung in das Denken von Theodor W. Adorno (1978)
  • Hegel contra Sociology (1981)
  • Dialektik des Nihilismus: Poststrukturalismus und Gesetz (1984)
  • Die gebrochene Mitte: Aus unserer alten Gesellschaft (1992)
  • Judentum und Moderne: Philosophisch Essays (1993)
  • Liebeswerk: Eine Abrechnung mit dem Leben (1995)
  • Trauer wird Gesetz: Philosophie und Repräsentation (1996)
  • Paradiso (1999)

Essays, Artikel und Rezensionen [ edit ]

  • "Wie ist die kritische Theorie möglich?", Politi cal Studies 24.1 (März 1976), 69–85.
  • Review von Theodor W. Adorno, Negative Dialectics in The American Political Science Review 7.2 (Juni 1976) 598-9.
  • Review von Susan Buck-Morss, Die Entstehung der negativen Dialektik und Zolton Tar, Die Frankfurter Schule Geschichte und Theorie ] 18,1 (Februar 1979), 126–135.
  • Überblick über Thomas McCarthy, Die kritische Theorie von Jürgen Habermas in British Journal of Sociology 31.1 (März 1980), 110 –1.
  • "Ein Geist in seiner eigenen Maschine", Rückblick auf Punkte ...: Interviews, 1974–1994 und Specters of Marx von Jacques Derrida. The Times 27. Juli 1995.
  • "Die letzten Notizbücher von Gillian Rose", Women: A Cultural Review 9: 1 (1998), 6–18, herausgegeben von Howard Caygill
  • "Beginn des Tages: Faschismus und Repräsentation", Artikel in Moderne, Kultur und "der Jude" (1998) [the book is dedicated to Rose]
  1. ^ Aus dem hinteren Umschlag der 2009 Verso Books Nachdruck von Hegel contra Sociology
  2. Rose, Gillian (1995). "Liebeswerk". Die New Yorker Rezension der Bücher . p. 128.
  3. ^ Caygill, Howard (2004). "Rose, Gillian Rosemary (1947–1995)". In Oxford Dictionary of National Biography . Oxford University Press
  4. ^ Rose (1995). p. 129.
  5. ^ Lloyd, Vincent (2008). "Interview mit Gillian Rose". Theorie, Kultur & Gesellschaft Vol. 25 Ausgabe 7/8. p. 207.
  6. ^ Derrida, Jacques (1991). "Interpretationen im Krieg: Kant, der Jude, der Deutsche". Neue Literaturgeschichte 22. S. 39–95,
  7. Derrida, Jacques (1990). "Rechtskraft: Die" mystische Grundlage der Autorität ", in zwei Teilen. Cardozo Law Review vol. 11, 5–6. S. 919–73; 973–1039.
  8. Rose, Gillian (1993). Judentum und Moderne . Blackwell. S. 79–87.
  9. Ellis, Marc H. (2000). "Fragende Umstellung: Gillian Rose, George Steiner und das Christentum." Revolutionäre Vergebung: Essays über Judentum, Christentum und die Zukunft des religiösen Lebens . p. 231.
  10. ^ a b Wolf, Arnold Jacob (1997). "Die Tragödie von Gillian Rose." Judentum: Ein vierteljährliches Journal jüdischen Lebens und Denkens 46, nr. 184.
  11. ^ Rose, Gillian (1984). Dialektik des Nihilismus . Basil Blackwell. p. 12.
  12. ^ Rose (1984). p. 12.
  13. ^ Kant, Immanuel (1781). Kritik der reinen Vernunft . Trans. Norman Kemp Smith. Palgrave Macmillan, 2003. A xx / p. 14. Zitiert in Rose (1984). p. 12.
  14. ^ Rose (1984). p. 7.
  15. ^ Rose (1984). p. 173.
  16. ^ Rose (1984). p. 4.
  17. ^ Rose (1984). p. 129.
  18. ^ Rose (1984). p. 111.
  19. ^ Caygill, Howard (1998). "Der gebrochene Hegel". Frauen: Ein kultureller Rückblick Vol. 9 Ausgabe 1. p. 24.
  20. ^ Boyne, Roy (1986). "Buchbesprechung: Dialektik des Nihilismus: Poststrukturalismus und Recht". Contemporary Sociology Vol. 15, Nr. 3, p. 437.
  21. ^ Caygill (1998). p. 24
  22. ^ Lash, Scott (1987). "Buchbesprechung: Dialektik des Nihilismus, Poststrukturalismus und Recht". Theorie und Gesellschaft Vol. 16, Nr. 2. p. 308.
  23. ^ Williams, Rowan (1995). "Zwischen Politik und Metaphysik: Reflexionen nach Gillian Rose." Moderne Theologie Vol. 11, Nr. 1 p. 16.
  24. ^ Myers, Benjamin (2012). Christus der Fremde: Die Theologie von Rowan Williams . T & T Clark International. p. 52.
  25. ^ Zizek, Slavoj ([1991] 2008). Denn sie wissen nicht, was sie tun . Verso Bücher. p. 103.
  26. ^ Pound Marcus (2008). Žižek: Eine (sehr) kritische Einführung . Wiliam B. Eerdmans. S. 49-51.
  27. ^ Caygill (2004).
  28. ^ Siehe beispielsweise Browning, Gary K. (Hrsg.) (1993). Hegels Phänomenologie des Geistes: eine Neubewertung . Kluwer; Marasco, Robyn (2015). Die Autobahn der Verzweiflung: Kritische Theorie nach Hegel . Columbia University Press .; Tubbs, Nigel (2008). Ausbildung in Hegel . Continuum.
  29. ^ Milbank, John ([1990] 2006). Theologie und Gesellschaftstheorie: Jenseits weltlicher Vernunft . Blackwell. p. viii.
  30. ^ Pfund, Marcus (2015). "Politische Theologie und Komödie: Žižek durch rosarote Gläser." Crisis and Critique Vol. 1, S.185, Anm. 53.
  31. Gillian Rose. Telos (Winter 2015).

Weiterführende Literatur [ edit ]

  • Bernstein, Jay, "Philosophie zwischen den Ruinen", Prospekt 6 (1996), 27–30.
  • Caygill, Howard, "The Broken Hegel: Gillian Roses Abruf der spekulativen Philosophie", Women: A Cultural Review 9.1 (1998), 19-27. 19659083] Jarvis, Simon, "Idle Tränen: Eine Antwort auf Gillian Rose" in Hegels Phänomenologie des Geistes: Eine Neubewertung (herausgegeben von Gary K. Browning, Dordrecht: Kluwer, 1997), 113-9. 19659083] Kavka, Martin, "Sagen Kaddisch für Gillian Rose oder über Levinas und Geltungsphilosophie " in Weltliche Theologie: American Radical Theological Thought (herausgegeben von Clayton Crockett, London und New York: Routledge, 2001), 104–129.
  • Lloyd, Vincent, Law and Transcendence: Über das unvollendete Projekt von Gillian Rose (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2008) 83] Lloyd, Vincent, "Über die Verwendung von Gillian Rose", The Heythrop Journal 48.5 (2007), 697–706.
  • Rose, Jacqueline "On Gillian Rose" in The Last Resistance (London: Verso, 2007).
  • Schick, Kate, Gillian Rose: Eine gute Gerechtigkeit (Edinburgh: Edinburgh University, 2012).
  • Shanks, Gegen Unschuld: Gillian Roses Rezeption und Geschenk des Glaubens (London, SCM Press, 2008).
  • Tubbs, Nigel, Widerspruch der Aufklärung: Hegel und die gebrochene Mitte (Aldershot: Ashgate, 1997).
  • Williams, Rowan D. "Zwischen Politik und Metaphysik: Überlegungen nach Gillian Rose", Moderne Theologie 11.1 (1995), 3-22.

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