Eine christliche Republik ist eine sowohl christliche als auch republikanische Regierung. Jean-Jacques Rousseau und John Locke betrachteten die Idee als Unmöglichkeit und Selbstwiderspruch, jedoch aus verschiedenen Gründen. Seit dem 21. Jahrhundert sind Argentinien, Costa Rica, Finnland, Griechenland, Ungarn, Island und Malta die einzigen Länder der Welt mit einer republikanischen Regierungsform und mit dem Christentum als etablierter Religion.
In Ein Brief über Toleranz schrieb Locke, dass "es unter dem Evangelium absolut kein christliches Gemeinwesen gibt". Damit meinte er, dass politische Autorität nicht gültig auf das Christentum gegründet werden kann. Rousseau, Über den Gesellschaftsvertrag (in Buch 4, Kapitel 8) wiederholte sich dies und sagte: "Ich irre mich, wenn ich 'eine christliche Republik' sage; die beiden Wörter schließen sich gegenseitig aus." Rousseaus Standpunkt unterschied sich jedoch auf subtile Weise insofern, als er behauptete, dass eine bürgerliche Identität nicht aus dem Christentum heraus geformt werden kann. David Walsh, Gründer des Nationalen Instituts für Medien und Familie, räumt ein, dass es eine "echte Spannung" gibt Das Christentum und die politische Ordnung ", die Rousseau anerkannte und argumentierte, dass" viele Christen schließlich mit ihm übereinstimmen würden, dass eine "christliche Republik" ein Widerspruch ist "und dass die beiden" in einer unbehaglichen Beziehung in tatsächlichen Staaten leben, und sozialer Zusammenhalt wurde oft zum Preis des christlichen Universalismus gekauft ". Robert Neelly Bellah hat festgestellt, dass die meisten der großen republikanischen Theoretiker der westlichen Welt Rousseaus Bedenken hinsichtlich des sich gegenseitig ausschließenden Charakters des Republikanismus und des Christentums geteilt haben die später an Alexis de Tocqueville.
Die These von Rousseau lautet, dass die beiden unvereinbar sind, weil sie unterschiedliche Anforderungen an den tugendhaften Menschen stellen. Das Christentum fordert laut Rousseau die Unterwerfung (von den Gelehrten seiner Arbeit verschiedenartig als "Knechtschaft" oder "Sklaverei" bezeichnet), um Autorität und Resignation aufzuerlegen, und erfordert die Konzentration auf das Unweltliche; während der Republikanismus eher Partizipation als Unterwerfung erfordert und sich auf das Weltliche konzentriert. Rousseaus Standpunkt zum Christentum wird nicht allgemein vertreten. Tatsächlich wurde es unter anderem von seinem Freund Antoine-Jacques Roustan in einer Antwort auf den Sozialvertrag von 19459009 widerlegt.
Die These von Rousseau beruht auf den früheren Schriften von Niccolò Machiavelli, den Rousseau genannt hat "bon citoyen et honnête homme" und der neben Montesquieu eine der Quellen von Rousseau für die republikanische Philosophie war. In seinem Discoursi macht Machiavelli darauf aufmerksam, dass das Christentum in der Praxis den Idealen seiner Gründung nicht entsprochen hat und dass die daraus resultierende Korruption in Kombination mit säkularen politischen Idealen zu etwas führt, das weder eine gute Religion noch eine gute Politik ist. Er argumentiert weiter, obwohl das Christentum die Liebe zu seinem Land nicht ausschließt, verlangt es von den Bürgern, der republikanischen Regierung Schaden zuzufügen, und behauptet, dass die beste staatsbürgerliche Tugend in Bezug auf eine Republik darin besteht, den Feinden der Republik keine Gnade zu zeigen und sie zu unterwerfen Tod oder zur Versklavung der Einwohner einer gegnerischen Stadt, die besiegt wurde.
Kalvinistische Republiken [ ]
Während die klassischen Schriftsteller die wichtigste ideologische Quelle für die italienischen Republiken waren in Nordeuropa würde die protestantische Reformation als Begründung für die Errichtung neuer Republiken herangezogen werden. [12] Am wichtigsten war die calvinistische Theologie, die sich in der Schweizerischen Eidgenossenschaft entwickelte, einer der größten und mächtigsten der mittelalterlichen Republiken. John Calvin forderte nicht die Abschaffung der Monarchie, sondern brachte die Lehre auf, dass die Gläubigen das Recht hätten, unreligiöse Monarchen zu stürzen. [13] Der Calvinismus setzte sich auch für einen Egalitarismus und eine Opposition gegen die Hierarchie ein. ] - Diskutieren ] Die Anwaltschaft für Republiken erschien in den Schriften der Hugenotten während der französischen Religionskriege. [14]
Der Calvinismus spielte eine wichtige Rolle bei den republikanischen Revolten in England und die Niederlande. Wie die Stadtstaaten Italiens und der Hanse waren beide wichtige Handelsplätze, wobei eine große Kaufmannsklasse vom Handel mit der Neuen Welt profitierte. Große Teile der Bevölkerung beider Gebiete waren auch vom Calvinismus begeistert. Während des holländischen Aufstandes (ab 1566) ging die niederländische Republik aus der Ablehnung der spanischen Habsburgerherrschaft hervor. Die republikanische Regierungsform übernahm das Land jedoch nicht sofort: In der formellen Unabhängigkeitserklärung (Act of Abjuration, 1581) wurde nur der Thron von König Philip als vakant erklärt, und die niederländischen Richter forderten die Herzogin von Anjou, die Königin Elizabeth von England und Prinz William von Orange, einer nach dem anderen, um Philip zu ersetzen. Es dauerte bis 1588, bis die Stände (die damalige Vertreterversammlung 19459008) Staten beschlossen, die Souveränität des Landes in sich zu übernehmen.
1641 begann der englische Bürgerkrieg. Von den Puritanern angeführt und von den Londonern Kaufleuten finanziert, war der Aufstand ein Erfolg, und König Charles I. wurde hingerichtet. In England zählten James Harrington, Algernon Sidney und John Milton zu den ersten Schriftstellern, die für die Ablehnung der Monarchie und die Übernahme einer republikanischen Regierungsform argumentierten. Das englische Commonwealth war von kurzer Dauer und die Monarchie wurde bald wiederhergestellt. Die niederländische Republik blieb bis 1795 im Namen, aber bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts war der Statthalter de facto ein Monarch. Die Calvinisten waren auch einige der ersten Siedler der britischen und niederländischen Kolonien Nordamerikas.
Siehe auch [ edit ]
Referenzen [ edit
- ^ Finer, Samuel. Die Regierungsgeschichte von früher Zeit. Oxford University Press, 1999. pg. 1020.
- ^ "Republikanismus". Enzyklopädie der Aufklärung pg. 435
- ^ "Einleitung". Republikanismus: ein gemeinsames europäisches Erbe. Von Martin van Gelderen und Quentin Skinner. Cambridge University Press, 2002 pg. 1
Quellen [ edit ]
- Beiner, Ronald S. (2010). Zivilreligion: Ein Dialog in der Geschichte der politischen Philosophie . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-73843-9
- Bellah, Robert Neelly (1992). Der gebrochene Bund: Amerikanische Zivilreligion zur Zeit der Verhandlung (2. Ausgabe). Universität von Chicago Press. ISBN 978-0-226-04199-5
- Cristi, Marcela (2001). Von der bürgerlichen zur politischen Religion: die Schnittstelle von Kultur, Religion und Politik . Wilfrid Laurier University Press. ISBN 978-0-88920-368-6
- Kries, Douglas (1997). "Rousseau und das Problem der religiösen Toleranz". In Kries, Douglas. Frömmigkeit und Menschlichkeit: Aufsätze zu Religion und politischer Philosophie der frühen Neuzeit . Rowman und Littlefield. ISBN 978-0-8476-8619-3.
- Pocock, John Greville Agard (2003). Der machiavellistische Moment: Florentines politisches Denken und die atlantische republikanische Tradition (2. Aufl.). Princeton University Press. ISBN 978-0-691-11472-9
- Rosenblatt, Helena (1997). "Der Gesellschaftsvertrag ". Rousseau und Genf: Vom ersten Diskurs bis zum Gesellschaftsvertrag, 1749-1762 . Ideen im Kontext. 46 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-57004-6
- Viroli, Maurizio (1990). "Das Konzept von ordre und die Sprache des klassischen Republikanismus in Jean-Jacques Rousseau". In Pagden, Anthony. Die Sprachen der politischen Theorie im frühneuzeitlichen Europa . Ideen im Kontext. 4 . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38666-1.
- Viroli, Maurizio; Hanson, Derek (2003). Jean-Jacques Rousseau und die "Well-Ordered Society" . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53138-2
- Walsh, David (1997). "Kampf als Quelle liberalen Reichtums § Rousseau als Krisentheoretiker". Das Wachstum der liberalen Seele . Universität von Missouri Press. ISBN 978-0-8262-1082-1.
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