Ceridwen - Wikipedia

Ceridwen ( ausgesprochen [kɛrˈɪdwɛn] ( [Ce-rid-wen war eine Verzauberung in der walisischen mittelalterlichen Legende. Sie war die Mutter eines abscheulichen Sohnes Morfran und einer schönen Tochter Creirwy. Ihr Mann war Tegid Foel und sie lebten in der Nähe von Bala Lake ( Llyn Tegid ) in Nordwales. Mittelalterliche walisische Poesie bezieht sich darauf, dass sie den Kessel der poetischen Inspiration besitzt (Awen) und die Geschichte von Taliesin erzählt, wie sie ihren Diener Gwion Bach verschluckt hat, der dann als Dichter Taliesin durch sie wiedergeboren wird. Ceridwen wird von vielen modernen Heiden als die keltische Göttin der Wiedergeburt, Transformation und Inspiration angesehen.

Etymologie [ edit ]

Die früheste urkundliche Schreibweise des Namens Kerdwin ist Cyrridven die im Black Book of Carmarthen vorkommt. Sir Ifor Williams übersetzt diesen Namen als "krumme Frau", obwohl die genaue Bedeutung der Stiele cyrrid und cwrr (manchmal als "krumm" oder "gebogen" übersetzt) ​​unsicher ist. ^[2][3] Ben / ven bedeutet "Frau" oder "Frau". Wenn wen keine Korruption von beiden ist, kann es von dem Adjektiv gwyn (fem. gwen ) abgeleitet werden, was "fair", "Geliebt" bedeutet "," gesegnet "oder" heilig ". Wen wird manchmal an die Namen von weiblichen Heiligen (zB Dwynwen) angehängt. ^[4] In der Literatur und Etymologie des 19. Jahrhunderts waren der Name Ket Ked und Varianten wird vermutet, dass sie sich auf die Göttin Ceridwen bezieht. ^[5][6][7]

Laut dem spätmittelalterlichen ^[8] Tale of Taliesin enthalten in einigen modernen Ausgaben des Mabinogion des Sohnes von Ceridwen, Morfran (auch Afagddu genannt). , war abscheulich hässlich - vor allem im Vergleich zu seiner schönen Schwester Creirwy -, deshalb versuchte Ceridwen, ihn entschädigungswürdig zu machen. Sie machte einen Trank in ihrem magischen Kessel, um das Geschenk der Weisheit und poetischen Inspiration, auch Awen genannt, zu gewähren.

Die Mischung musste ein Jahr und einen Tag lang gekocht werden. Sie ließ Morda, einen blinden Mann, das Feuer unter dem Kessel pflegen, während Gwion Bach, ein kleiner Junge, das Gebräu regte. Die ersten drei Tropfen Flüssigkeit aus diesem Trank gaben Weisheit; Der Rest war ein tödliches Gift. Drei heiße Tropfen ergossen sich auf Gwions Daumen, als er sich bewegte und ihn verbrannte. Er steckte instinktiv den Daumen in den Mund und erlangte die Weisheit und das Wissen, das Ceridwen für ihren Sohn vorgesehen hatte. Gwion erkannte, dass Ceridwen wütend sein würde, und floh. Ceridwen jagte ihn. Mit der Kraft des Tranks verwandelte er sich in einen Hasen. Sie wurde zu einem Greyhound. Er wurde ein Fisch und sprang in einen Fluss. Sie verwandelte sich in einen Otter. Er verwandelte sich in einen Vogel; Sie wurde ein Falke. Schließlich verwandelte er sich in ein einzelnes Maiskorn. Sie wurde dann zu einer Henne und als Göttin (oder Zauberin, je nach Version der Geschichte) fand sie ihn ohne Probleme. Aber wegen des Tranks wurde er nicht zerstört. Als Ceridwen schwanger wurde, wusste sie, dass es Gwion war, und beschloss, das Kind bei seiner Geburt zu töten. Als er jedoch geboren wurde, war er so schön, dass sie es nicht tun konnte. Sie warf ihn stattdessen ins Meer und nähte ihn in eine Tasche mit Lederhaut (oder setzte ihn in ein Coracle, je nach Geschichte). Das Kind starb nicht, sondern wurde an einem walisischen Ufer - in der Nähe von Aberdyfi - in den meisten Versionen der Geschichte - von einem Fürsten namens Elffin ap Gwyddno gerettet; Das wiedergeborene Kind wurde zum legendären Barden Taliesin.

Spätere Interpretationen [ edit ]

Es wurde vermutet, dass Ceridwen erstmals als einfache Zauberfigur in der Geschichte von Taliesin (19459019) auftrat. Sein frühester überlieferter Text stammt aus der Mitte des 16. Jahrhunderts, aber nach Hutton scheint er aus seiner Sprache eine Komposition aus dem 9. Jahrhundert zu sein. Hinweise auf Ceridwen und ihren Kessel finden sich im Werk des 12. Jahrhunderts Gogynfeirdd oder Poeten der Fürsten (wie Cynddelw Brydydd Mawr), die er später als abgeleitete Werke betrachtet. In ihnen, nach Hutton, verwandelt sich Ceridwen von einer Zauberin in eine Göttin der Poesie. Mit diesen und einigen anderen Beispielen schlägt Hutton vor, dass der Gogynfeirdd im Wesentlichen eine neue Mythologie geschaffen hat, die kein früheres Heidentum widerspiegelt. In einigen der frühen mythologischen Gedichte, die dem legendären Taliesin im Book of Taliesin . ^[9]

] zugeschrieben werden, findet sich auch ein Gedicht mit dem Titel Cauldron of Ceridwen . ^[10] Spätere Schriftsteller identifizierten sie als ursprünglich heidnische Göttin und spekulierten über ihre Rolle in einem angeblichen keltischen Pantheon. John Rhys verwies 1878 auf die Theorie des Solar-Mythos von Max Müller, wonach "Gwenhwyfar und Ceridwen Göttinnen der Morgenröte" sind. ^[11] Charles Isaac Elton 1882 bezeichnete sie als "weiße Fee". ^[12] Robert Graves später in sein Konzept der Dreifachen Göttin, in dem sie als eine Form der zerstörerischen Seite der Göttin interpretiert wurde. ^[13] In Wicca ist Ceridwen eine Göttin der Veränderung, der Wiedergeburt und der Transformation, und ihr Kessel symbolisiert Wissen und Inspiration. ^[14]

Siehe auch [ edit ]

Referenzen [ bearbeiten ]

1. ^ A. O. H. Jarman (Hrsg.). Llyfr Du Caerfyrddin (University of Wales Press, 1982), 3.3
2. ^ ^{a b} Ronald Hutton Die heidnischen Religionen der alten britischen Inseln: ihre Natur und ihr Erbe Blackwell Publishing, 1993, p. 323
3. ^ Rachel Bromwich (Hrsg.), Trioedd Ynys Prydein (Universität von Wales Press, 1991), S. 308–9.
4. Rachel Bromwich (ed .), Trioedd Ynys Prydein (Universität von Wales Press, 1991), p. 308.
5. ^ George Oliver (1846). Ein Bericht über die religiösen Häuser, die sich früher auf der östlichen Seite des Witham befanden (19459019). R. Spencer. p. 165.
6. ^ John Dudley (1846). Naology: oder, Eine Abhandlung über Ursprung, Fortschritt und symbolische Bedeutung der heiligen Strukturen der wichtigsten Nationen und Zeitalter der Welt . F. und J. Rivington. p. 270.
7. ^ Edward Davies (1809). Die Mythologie und Riten der britischen Druiden. . J. Booth. S. 402–3.
8. ^ Diese Geschichte wird zuerst in einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert bezeugt; Die Prosa ist spätmittelalterlich, während die Orthographie modern ist. Die in Lady Charlotte Guest's Druck gefundene Version des Mabinogion ist nicht zuverlässig, da sie zum Teil von Iolo Morganwg geschmiedet wurde. (Williams, Ifor (1944) Vorträge über frühe walisische Poesie Kap. 3. Dublin: Dublin Institute for Advanced Studies.)
9. J. Gwenogvryn Evans (Hrsg.), Das Buch von Taliesin (Llanbedrog, 1910), 33.10; 27.13–14;
10. ^ Thomas Love Peacock, Die Werke von Thomas Love Peacock: Einschließlich seiner Romane, Gedichte, flüchtigen Stücke, Kritik R. Bentley und Sohn, 1875, p. 113.
11. ^ John Rhys, Vorlesungen über die walisische Philologie Trübner, 1879, p. 305
12. ^ Charles Isaac Elton, Ursprünge der englischen Geschichte B. Quaritch, 1882, S.253.
13. ^ Ronald Hutton, Der Triumph des Mond: Eine Geschichte der modernen heidnischen Hexerei Oxford University Press, 2001, p. 192.
14. ^ Cerridwen: Hüter des Kessels