John Cassian - Wikipedia

John Cassian (ca. AD 360 - ca. 435 ), John the Ascetic oder John Cassian der Römer ( Latein: Ioannes Eremita Cassianus, Ioannus Cassianus oder Ioannes Massiliensis ), ^[2] war ein christlicher Mönch und Theologe, der sowohl in der westlichen als auch in der östlichen Kirche für seine mystischen Schriften gefeiert wurde . Cassian ist bekannt dafür, dass er die Ideen und Praktiken des christlichen Mönchtums in den Westen des frühen Mittelalters gebracht hat.

Biografie [ edit ]

Cassian wurde um 360 geboren, höchstwahrscheinlich in der Region Scythia Minor (heute Dobruja, eine historische Region, die heute von Rumänien und Bulgarien gemeinsam genutzt wird), ^{[3][4][5][6][7][8]} ] obwohl einige Gelehrte von einem gallischen Ursprung ausgehen. ^[9][10] Der Sohn wohlhabender Eltern erhielt eine gute Ausbildung: Seine Schriften zeigen den Einfluss von Cicero und Persius. ^[11] Er war zweisprachig in Latein und Griechisch. ^[12]

Cassian erwähnt eine Schwester in seinem ersten Werk, die Institute mit denen er in seinem Klosterleben korrespondierte; Vielleicht war sie bei ihm in Marseille gelandet. ^[13]

Als junger Erwachsener reiste er mit einem älteren Freund Germanus nach Palästina, mit dem er die nächsten fünfundzwanzig Jahre verbringen würde. Dort betraten sie eine Einsiedelei bei Bethlehem. Nachdem sie ungefähr drei Jahre in dieser Gemeinde geblieben waren, reisten sie in die Wüste von Scete in Ägypten, die von christlichen Kämpfen zerrissen wurde. Dort besuchten sie eine Reihe von Klostergründungen.

Ungefähr fünfzehn Jahre später, etwa 399, sahen sich Cassian und Germanus der anthropomorphen Kontroverse gegenüber, die der Erzbischof von Alexandria, Theophilus, in Briefform provozierte. Cassian wies darauf hin, dass die Mehrheit der Mönche die Botschaft ihres Patriarchen "mit Bitterkeit" erhielt, und beschuldigte Theophilus mit Häresie, dass er die einfachen Lehren der Heiligen Schrift angegriffen hatte. ^[15] Nach einer erfolglosen Reise nach Alexandria, um gegen die Sache zu protestieren, protestierten Cassian und Germanus floh mit etwa 300 anderen Origenistenmönchen. Cassian und Germanus gingen nach Konstantinopel, wo sie den Patriarchen von Konstantinopel, John Chrysostom, um Schutz ersuchten. Cassian wurde zum Diakon ordiniert und zum Klerus des Patriarchen ernannt, während die Kämpfe mit der kaiserlichen Familie folgten. Als der Patriarch 404 aus Konstantinopel ins Exil gezwungen wurde, wurde der lateinisch sprechende Cassian vor Papst Innozenz I. nach Rom geschickt, um seine Sache zu vertreten. ^[11]

Während er in Rom war, akzeptierte Cassian die Einladung zur Gründung eines Klosters im ägyptischen Stil in Südgallien, in der Nähe von Marseille. Vielleicht war er auch zwischen 404 und 415 in Antiochia als Priester tätig. Jedenfalls kam er um 415 in Marseille an. Seine Stiftung, die Abtei St. Victor, war ein Klosterkomplex für Männer und Frauen, einer der beiden zuerst solche Institute im Westen und dienten als Modell für die spätere Klosterentwicklung. ^[16]

Cassians Leistungen und Schriften beeinflussten Benedikt von Nursia, der viele der Prinzipien in seine Klosterherrschaft einbaute, und seinen eigenen Mönchen empfahl er, die Werke Cassians zu lesen. Da Benediktiner, Zisterzienser und Trappisten immer noch Benedikts Herrschaft folgen, übt John Cassians Gedanken immer noch Einfluss auf das geistige Leben Tausender Männer und Frauen in der lateinischen Kirche aus.

Cassian starb 435 in Marseille.

Writings [ edit ]

Cassian kam sehr spät in das Schreiben und tat dies nur, wenn eine Bitte von einer oder mehreren wichtigen Personen gestellt wurde. Seine Quellen waren die gleichen wie die von Evagrius Ponticus, er fügte jedoch seine eigenen Ideen hinzu, die in umfangreichen Sammlungen angeordnet waren. Evagrius war jedoch der wichtigste Einfluss auf Cassians Ideen, weil er die "Origenisten" -Mönche (die sich hauptsächlich auf Evagrius stützten) von Nitria, Kellia und Scetis verehrte. ^[17]

Um 420 schrieb Cassian auf Wunsch von Bischof Castor von Aptia Julia in Gallia Narbonensis zwei bedeutende spirituelle Werke, die "De institutis coenobiorum" ( Institute der Coenobia [19459011)]) und die "Conlationes" oder "Collationes patrum in scetica eremo" ( Konferenzen der Wüstenväter ). In diesen kodifizierte und übermittelte er die Weisheit der Wüstenväter in Ägypten. Die -Institute befassen sich mit der äußeren Organisation von Klostergemeinschaften, während die -Konferenzen sich mit "der Ausbildung des inneren Menschen und der Perfektion des Herzens" beschäftigen. ^{[16] [16]}

Die Institute sollten Castor dabei helfen, ein Coenobium nach dem Vorbild Ägyptens zu errichten, im Gegensatz zum bestehenden Klosterleben in Gallien, zu dem Martin von Tours und Caesarius gehörten. Nach Angaben von Hugh Feiss stellen die Institute ein Gegengewicht zu Sulpicius Severus 'Leben von Martin und Dialogen dar und sind ein Versuch, Ordnung in eine als chaotisch angesehene Bewegung Cassian zu bringen. Cassian, der auf Handarbeit besteht, hatte eine höhere Meinung und enge Verbindung zu dem von Honoratus gegründeten Kloster auf der Insel Lerins. ^[12]

In den Büchern 1–4 von Institutionen Cassian diskutiert Kleidung, Gebet und Regeln des Klosterlebens. Die Bücher 5–12 enthalten Regeln zur Moral, die sich speziell auf die acht Laster beziehen - Völlerei, Lust, Gier, Hybris, Zorn, Neid, Unlust und Rühmen - und was zu tun ist, um diese Laster zu heilen. In den Institutions diskutiert Cassian einen Willen, der komplexer ist als der Wille im Herzen der pelagianischen Botschaft. Willige Mönche sind ein umstrittenes Problem, und Cassian widmete der Analyse des Willens, dem Umgang mit dem korrupten Willen und vor allem dem guten Willen zum Wohle der Gemeinschaft und letztendlich dem Willen Gottes große Aufmerksamkeit. ^[18]

Die -Konferenzen die Papst Leo, dem Bischof von Frejus und dem Mönch Helladius gewidmet sind, fassen wichtige Gespräche zusammen, die Cassian mit den Ältesten von Scetis über die Prinzipien des spirituellen und asketischen Lebens hatte. Dieses Buch behandelt spezifische Probleme der spirituellen Theologie und des asketischen Lebens. Später wurde es in den Benediktinergemeinschaften vor einem leichten Mahl gelesen, und aus dem lateinischen Titel Collationes stammt das Wort Kollation im Sinne von "leichtem Essen". ^[20]

Seine Bücher wurden in einem einfachen, direkten Stil in lateinischer Sprache verfasst. Sie wurden schnell ins Griechische übersetzt, was darauf hindeutet, dass die östlichen Mönche ihn als einen ihrer eigenen erkannten. ^[12]

Spiritualität edit

Die Wüsten-Asketen in Ägypten folgten einem dreistufigen Pfad zur Mystik: Purgatio Illuminatio und Unitio . Diese Stufen entsprechen den drei Wegen der späteren katholischen Theologie. Während der ersten Stufe, Purgatio (auf Griechisch, Catharsis ), kämpften junge Mönche durch Gebet und asketische Praktiken, um die Kontrolle über "das Fleisch" zu erlangen - insbesondere durch das Reinigen ihrer Völlerei, Lust und Wut Wunsch nach Besitz. Diese Zeit der Reinigung, die oft viele Jahre dauerte, sollte jungen Mönchen zeigen, dass die Stärke, die sie diesen Wünschen (der Gnade) widerstehen mussten, direkt vom Heiligen Geist kam.

Zu diesem Zeitpunkt begann die Illuminatio ( theoria in griechischer Sprache). Während dieser Zeit praktizierten die Mönche die Wege zur Heiligkeit, wie sie im Evangelium offenbart wurden, und identifizierten sich stark mit dem Christus, der die Bergpredigt gelehrt hat (in Matthäus 5–7). Viele Mönche nahmen Besucher und Studenten auf und kümmerten sich um die Armen, soweit es ihre Ressourcen erlaubten. Viele Mönche starben, nachdem sie diese Zeit überschritten hatten. Das letzte Stadium war die Unitio ( theosis auf Griechisch), eine Zeit, in der sich die Seele des Mönchs mit dem Geist Gottes in einer Verbindung verbinden sollte, die oft als Ehe bezeichnet wird des Hohelieds (auch "Lied der Lieder" oder "Gesang der Lieder" genannt). Um die Einsamkeit und den Frieden zu finden, die diese Ebene des mystischen Bewusstseins erforderte, flohen ältere Mönche oft in die tiefe Wüste oder in abgelegene Wälder.

Seine Askese, obwohl streng, wurde vom gesunden Menschenverstand gemildert. Cassian sagt, die Gastfreundschaft sollte die asketische Routine außer Kraft setzen. Selbst die kontemplativsten Anchorites sollten die Besucher unterhalten. Sowohl Askese als auch Ministerium stellen Aspekte des praktischen Lebens dar. ^[12]

In seinen -Konferenzen empfahl Cassian als "absolut notwendig, um das ewige Bewusstsein Gottes zu besitzen" die Formel in Psalm 70 (69) v. 2: "Deus in adiutorium meum intende. Domine, ad adiuvandum me festina" (Gott, neige zu meiner Hilfe; Herr, beeile dich, mir zu helfen), ^[21] Er sagt davon :

Nicht ohne Grund wurde dieser Vers aus dem ganzen Text der Schrift ausgewählt. Denn es nimmt alle Emotionen auf, die auf die menschliche Natur übertragen werden können, und passt sich mit großer Genauigkeit und Genauigkeit an jeden Zustand und jeden Angriff an. Es beinhaltet eine Anrufung Gottes angesichts einer Krise, die Demut eines frommen Bekenntnisses, die Wachsamkeit der Sorge und der ständigen Angst, das Bewusstsein der eigenen Gebrechlichkeit, die Gehörung der Zuversicht und das Vertrauen in einen stets vorhandenen Schutz und für denjenigen, der unaufhörlich seinen Beschützer anruft, ist sicher, dass er immer anwesend ist. Es enthält eine brennende Liebe und Nächstenliebe, ein Bewusstsein für Fallen und eine Angst vor Feinden. Wenn man sich Tag und Nacht von diesen Menschen umgeben sieht, gibt man zu, dass man nicht ohne die Hilfe des Verteidigers befreit werden kann. Dieser Vers ist eine unangreifbare Mauer, ein undurchdringliches Brustschild und ein sehr starker Schild für diejenigen, die unter dem Angriff von Dämonen arbeiten. ^[22]

Benedict von Nursia lobt Cassians -Konferenzen in seiner Regel ^[23][24] und deren Verwendung Diese Formel wurde Teil der Stundenliturgie in der Westkirche, in der alle kanonischen Stunden, einschließlich der Nebenstunden, mit diesem Versicle beginnen, der nur ausgelassen wird, wenn die Stunde mit dem Invitatory beginnt, der Einführung in die erste Stunde sagte an dem Tag, ob es das Lesebüro oder das Morgengebet sei. Alphonsus Liguori zitiert auch Cassians Empfehlung, dieses kurze Gebet fortwährend zu gebrauchen. ^[25]

Im Westen wurde Cassians Behauptung, "der geringste Schimmer des guten Willens" könne dem menschlichen Antrieb zugeschrieben werden, im Hinblick auf den Wohlstand des Augustinismus dieser Zeit weithin als inakzeptabel angesehen (Konf. 13.7.1; vgl. Prosper of Aquitaine Contra Collatorem Cassiodorus, Institutiones 1.29; Decretum Gelasianum V.7 ] In seiner Dreizehnten Konferenz und in Schriften an die Mönche von Lerins qualifiziert Cassian dies, indem er sagt, dass der gute Wille von Gott "bewegt" wird:

Denn wenn Gott uns dazu neigt, das Gute zu wollen, trifft er, leitet und stärkt uns : "Denn bei der Stimme deines Schreises wird Er dir antworten, sobald er hören wird." und: "Rufe mich an", sagt er, "am Tag der Trübsal, und ich werde dich erretten, und du wirst mich verherrlichen." Und wenn er feststellt, dass wir nicht wollen oder kalt werden, rührt er unsere Herzen mit heilsamen Ermahnungen, durch die ein guter Wille entweder erneuert oder in uns gebildet wird. ^[27]

Cassian findet den Willen für den spirituellen Fortschritt unzureichend. und führt dies auf die anfängliche Sünde des Stolzes zurück. Cassian illustriert fortgeschrittene Fälle der Pathologie des Willens in den -Institutionen und sagte, diese Probleme begannen, als der Mensch "glaubte, die Ehre der Gottheit durch seine Willensfreiheit und harte Arbeit zu erreichen. " Zu diesem Zweck glaubt Cassian, dass der Abgesandte seinen Willen erobern, überwinden und sogar töten muss. [19459056[28]

In Bezug auf Dämonen stellte Cassian fest, dass die ersten Coenobiten sicherstellen würden, dass ein Mönch rezitierte ein Gebet, ein Psalmody oder zu jeder Zeit Lesen, weil sie der Meinung sind, dass Dämonen in der Nacht besonders häufig sind. Cassian fördert Davids bösen Geist, der das Gebet bei Ps zurückweist. 35: 1-3 für Dämonen, die sich aktiv dem tugendhaften Leben widersetzen und durch Gebet abgewehrt werden können. ^[29]

Anklagen des Semipelagianismus [ edit

Aus der Sicht der römisch-katholischen Kirche [ edit ]

Sein drittes Buch Über die Menschwerdung des Herrn war eine Verteidigung der orthodoxen Lehre gegen die Ansichten von Nestorius und wurde auf Antrag geschrieben des Archidiakons von Rom, später Papst Leo I. In diesem Buch weist Cassian auf eine Verbindung zwischen dem Nestorianismus, der die Menschheit Jesu und den Pelagianismus, die die menschliche Anstrengung betont, hin. Spätere Theologen bezeichneten Cassian jedoch als "Halbpelagianer", weil er die Rolle des menschlichen Willens im Gegensatz zu Augustins Betonung der Gesamtheit der Gnade bei der Errettung in Richtung Erlösung betonte. ^[11] [19659014] Die von Cassian geäußerten Ideen, auf die Kritiker als Beispiele seines angeblichen Semipelagianismus hingewiesen haben, finden sich in seinen -Konferenzen in Buch 3, der Konferenz von Abt Paphnutius; Buch 5, die Konferenz des Abtes Serapion; und vor allem in Buch 13, der dritten Konferenz von Abt Chaeremon.

Die Ansicht, dass Cassian den Semipelagianismus vertrat, ist umstritten. Lauren Pristas schreibt: "Für Cassian ist Erlösung von Anfang bis Ende die Wirkung von Gottes Gnade. Sie ist vollkommen göttlich. Erlösung ist jedoch die Erlösung eines vernünftigen Geschöpfs, das durch freie Wahl gesündigt hat. Daher schließt Erlösung notwendigerweise ein das freie Einverständnis der Menschen in der Gnade und die schrittweise Rehabilitation in der Gnade der Fähigkeit der freien Wahl. Daher besteht Cassian darauf, dass die Erlösung auch völlig menschlich ist. Sein Gedanke ist jedoch nicht Semi-Pelagian, noch werden Leser, die sich dem ganzen Korpus unterwerfen, Semi -Pelagians. "^[30] Und Augustine Casiday stellt fest, dass" für Cassian ... es zwar Funken guten Willens gibt (die nicht direkt von Gott verursacht werden), sie jedoch völlig unzureichend sind und nur ein direkter göttlicher Eingriff unseren spirituellen Fortschritt gewährleisten kann ". ^[31]

Die lateinische Kirche verurteilte den Semipelagianismus im örtlichen Rat von Orange (529), anerkannte Cassian selbst jedoch als Heiligen. ^[32] Augustine unterstützte sie nicht vollständig ^[33] später Katholische Theologen akzeptierten Augustins Autorität, sie interpretierten seine Ansichten vor dem Hintergrund von Schriftstellern wie Cassian. ^[34]

Aus der Sicht der orthodoxen Ostkirche [ edit

Augustine Casiday stellt fest, dass Cassian " Die Behauptung, dass Gottes Gnade, nicht der menschliche Wille, für "alles, was die Errettung angeht" - sogar der Glaube ", verantwortlich ist, wird in aller Kürze geltend gemacht. ^[35] Einige andere Orthodoxe, die den Begriff" Semi-Pelagian "nicht auf ihre Theologie anwenden, kritisieren das Katholiken, die angeblich Cassian abgelehnt haben, den sie als völlig orthodox anerkennen, ^[36] und in Casidays Interpretation die Auffassung vertreten, dass alles das zur Erlösung gehört, von Gottes Gnade kommt, und somit auch der Mensch Die Zustimmung zu Gottes gerechtfertigendem Handeln ist selbst ein Effekt der Gnade, ^[37] Diese Position der römisch-katholischen Kirche und Cassians, wie sie von Casiday interpretiert wurde, wird vom östlichen orthodoxen Theologen Georges Florovsky ebenfalls dem östlichen orthodoxen Ch. zugeschrieben Er sagt, er habe "immer verstanden, dass Gott die Erlösung einleitet, begleitet und vollendet", und lehnte stattdessen die calvinistische Vorstellung von unwiderstehlicher Gnade ab. ^[38] Weder Cassian noch eine seiner Lehren waren jemals direkt oder direkt indirekt in Frage gestellt oder von Eastern Orthodox verurteilt, da sie als Zeuge der orthodoxen Position betrachtet werden. ^[39]

In den Schriften von John Cassian [ edit

in Book of Mystical Chapters eine Zusammenstellung von Sprüchen der Kirchenväter von renommierten Theologen und frühen Kirchenhistorikern ^[40] John Anthony McGuckin, Cassian, wird mit folgenden Worten zitiert:

Der Dieb am Kreuz erhielt das Himmelreich sicherlich nicht als Belohnung für seine Tugenden
sondern als Gnade und Gnade von Gott.
Er kann als authentischer Zeuge dienen
dass unsere Erlösung uns nur durch Gnade und Gnade Gottes gegeben wird.
Alle heiligen Meister wussten dies
und lehrten einstimmig, dass Vollkommenheit in der Heiligkeit
nur durch Demut erreicht werden kann. ^[41]

Andere Ansichten [ edit ]

Laut einigen Gelehrten ist Cassian ein prominenter Vertreter einer Klosterbewegung in Südgallien, die ca. 425 brachte die soteriologische Ansicht zum Ausdruck, die viel später als Semipelagianismus bezeichnet wurde. ^[42] Dies betonte die Rolle des freien Willens, da die ersten Schritte der Erlösung in der Macht des Individuums liegen, ohne dass göttliche Gnade erforderlich ist. Sein Denken wurde als "Mittelweg" zwischen dem Pelagianismus beschrieben, der lehrte, dass der Wille allein ausreichte, um ein sündloses Leben zu führen, und der Ansicht von Augustinus von Hippo, der die Erbsünde und das absolute Bedürfnis nach Gnade betont.

Zum Beispiel erklärte der anglikanische Priester und Historiker Owen Chadwick, Cassian befand, dass der Mensch zuerst ohne Eingreifen der göttlichen Gnade zu Gott kommen kann, [3] und der presbyterianische Theologe BB Warfield nannte Cassian den Anführer der Klöster in Südgallien, der behauptete, dass die Menschen beginnen, sich an Gott zu wenden, und dass Gott diesen Anfang unterstützt. ^[43]

Einfluss [ edit ]

Die spirituellen Traditionen von Cassian hatten in Westeuropa eine unermessliche Wirkung. Viele verschiedene westliche Spiritualitäten, von Benedikt von Nursia bis Ignatius von Loyola, verdanken Cassian ihre Grundideen.

Die Lehren von Papst Gregor I. über die sieben Todsünden stammen von Cassian, ebenso wie viele seiner Lehren über Gebet und Gebet. Philip Neri las Cassian vor den Laien und benutzte seine Arbeit häufig als Ausgangspunkt für seine eigenen Ansprachen. ^[44] Er beeinflusste auch John Climacus und John of Damascus ^[12] sowie Saint Dominic, Francis de Sales, und John Henry Newman ^[44]

Cassians Schriften betonen die Rolle des Gebetes und der persönlichen Askese bei der Errettung, im Gegensatz zu Augustins Schriften, die die Rolle der Gerechtigkeit und Gnade Gottes (Vorbestimmung) betonen und eine Rolle spielen mehr negative Ansicht der menschlichen Anstrengung. Seine Lehre zur Überwindung der acht bösen Tendenzen (siehe Bücher 5 bis 12 der Institute) war die Inspiration für die Art und Weise, wie die irischen Mönche Askese praktizierten, wie dies in den Irish Penitentials gezeigt wurde. ^[11]

The Die Institute hatten einen direkten Einfluss auf die Organisation von Klöstern, die in der Benediktsregel beschrieben werden. Benedikt empfahl auch, die von ihm ausgewählten Konferenzen den Mönchen unter seiner Regel vorzulesen. Darüber hinaus inspirierten die klösterlichen Einrichtungen, die Cassian inspirierte, zu Lern- und Kulturzwecken im frühen Mittelalter und waren oft die einzigen Einrichtungen, die sich um die Armen und Kranken kümmerten.

Seine Werke sind in der Philokalia [1945930] (griechisch für "Liebe zum Schönen"), dem östlichen orthodoxen Kompendium über das mystische christliche Gebet, entnommen.

Sogar moderne Denker sind Cassians Denken verpflichtet. Michel Foucault war fasziniert von der rigorosen Art und Weise, wie Cassian das "Fleisch" definierte und gegen sie ankämpfte. ^[45] Vielleicht wegen solcher Untersuchungen erfreuen sich Cassians Gedanken und Schriften auch in nicht-religiösen Kreisen großer Beliebtheit.

Verehrung [ edit ]

Er ist ein Heiliger der östlichen orthodoxen Kirchen mit einem Festtag am 29. Februar, ein Datum, das auch im liturgischen Kalender der Episcopal Church ( VEREINIGTE STAATEN VON AMERIKA). Da dieser Tag in Schaltjahren nur einmal alle vier Jahre stattfindet, verschieben offizielle Kirchenkalender sein Fest oft auf ein anderes Datum (normalerweise den 28. Februar).

Auch die römisch-katholische Kirche ordnet ihn mit einem Festtag am 23. Juli als Heiligen an. Wie seine Zeitgenossen Augustinus von Hippo und John Chrysostomos wurde er nie formal heilig gesprochen, ein Prozess, der mehrere Jahrhunderte nach seinem Tod zum Einsatz kam. ^[16] Papst Urban V. bezeichnete ihn als sanctus (ein Heiliger) und Er wurde in die Gallican Martyrology ^[46] aufgenommen. Er wird am 23. Juli mit einem Festtag in die römische Martyrologie aufgenommen. ^[32] Wie die große Mehrheit der anerkannten Heiligen der Kirche gehört er nicht zu den Heiligen in der General Roman Calendar, aber die Erzdiözese Marseille und einige Mönchsorden feiern sein Denkmal an seinem Festtag.

Cassians Relikte werden in einer unterirdischen Kapelle im Kloster Saint Victor in Marseille aufbewahrt. Sein Kopf und seine rechte Hand befinden sich dort in der Hauptkirche.

Siehe auch [ edit ]

Referenzen [ edit

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39. ^ Augustins Schriften fanden ihren Weg in Teile der weströmischen Provinzen. Der heilige Johannes Cassian (um 360-433), ehemaliger Asket in den Wüsten Ägyptens und dann Diakon des Patriarchen von Konstantinopel Johannes Chrysostomos, forderte Augustins Lehre über die Erbsünde und das Vorziel auf, ohne ihn zu erwähnen. Die Lehren Augustins zu diesen Punkten wurden 529 vom Council of Orange verurteilt. [ 18 ] Augustins Schriften nahmen die karolingische Tradition des 8. Jahrhunderts, die im Wesentlichen nur Augustin bis zum 12. Jahrhundert beherrschte, vollständig auf. Zu dieser Zeit erhielten die Franken eine Übersetzung des "Buches über den orthodoxen Glauben" des Heiligen Johannes von Damaskus, die sie einfach in ihren eigenen Augustinianischen Kategorien verstanden. Im 11. Jahrhundert hatten die Franken ganz Westeuropa mit Ausnahme Spaniens entweder durch Eroberung oder durch Diplomatie übernommen. Die spanische Römer unter arabischer Herrschaft standen noch unter der direkten Aufsicht des römischen Kaisers von Konstantinopel New Rome. Die Umayad-Araber von Spanien und die Abbasiden-Araber von Damaskus und dann Bagdad nannten ihre römisch-orthodoxen Untertanen Melkiten, dh diejenigen, die der Religion des römischen Kaisers in Neu-Rom-Konstantinopel angehören. [2]
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Bibliography[edit]

Translations[edit]

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• John Cassian, The institutes, trans Boniface Ramsey, (New York: Newman Press, 2000)
• John Cassian, Conférencesed E Pichery, SC42, 64, (Paris: Editions du Cerf, 1955–59)
• John Cassian, Institutions cénobitiquesed and trans [into French] Jean-Claude Guy, SC109, (Paris: Editions du Cerf, 1965)

Secondary sources[edit]

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External links[edit]

Online texts

Others

• Plotz, John. "Their Noonday Demons, and Ours", The New York Times Sunday Book Review23 December 2011 - Essay on Acedia, Cassian's Views, and modern application
• Opera Omnia by Migne Patrologia Latina
• Feiss OSB, Hugh. "Cassian and Monasticism", Monastery of the Ascension; Jerome, Idaho
• Venerable John Cassian the Roman Orthodox icon and synaxarion
• St. John Cassian Monastery, Constanta, Romania