Calvinistische Methodisten - Wikipedia

Calvinistische Methodisten wurden aus der Methodist Revival im Wales des 18. Jahrhunderts geboren und überlebten als eine Gruppe von Christen, die jetzt die Presbyterianische Kirche von Wales bilden. ^[1] Der Calvinistische Methodismus wurde in Wales zu einer wichtigen Konfession, die rasch anwuchs des 19. Jahrhunderts und übernahm eine Führungsrolle in der walisischen religiösen Wiederbelebung von 1904-5. ^[2]

Der Calvinistische Methodismus behauptet, die einzige Glaubensgemeinschaft in Wales zu sein, die rein walisischen Ursprungs war und keinen Einfluss auf den schottischen Presbyterianismus hatte. Es ist auch die einzige Konfession, die den Titel Calvinistic (nach John Calvin) in ihrem Namen verwendet. Im 18. Jahrhundert wurde der calvinistische Methodismus von den Anhängern von George Whitefield im Gegensatz zu denen von John und Charles Wesley vertreten, obwohl alle frühen Methodisten in England und Wales viele Jahre lang unabhängig von der Theologie von Calvinist oder Arminian (oder Wesleyan) zusammenarbeiteten .

Anfänge [ edit ]

Die Anfänge der Bewegung lassen sich auf Rev. Griffith Jones (1684–1761) von Llanddowror, Carmarthenshire, zurückführen, dessen Mitleid für die Armen ihn veranlasste zu Fuß ein System zirkulierender Wohltätigkeitsschulen für die Erziehung von Kindern. In eklatantem Gegensatz zu der allgemeinen Apathie der Kleriker der damaligen Zeit appellierte Griffith Jones 'Eifer an die öffentliche Vorstellungskraft, und sein kraftvolles Predigen übte einen weit verbreiteten Einfluss aus, wobei viele weite Strecken zurücklegten, um sein Ministerium zu besuchen. Es gab also eine beträchtliche Anzahl ernsthafter Menschen im ganzen Land, die auf die Erweckung der Pfarrkreise warteten. ^[3]

Daniel Rowland und Howell Harris [Griffith Jones]

Griffith Jones, Prediger bei Llanddewi Brefi, Cardiganshire, fand Daniel Rowland (1713–1790), Kurat von Llangeitho, in seinem Publikum vor, und seine bevormundende Haltung beim Zuhören zog dem Prediger ein persönliches Flehen in der Mitte des Diskurses entgegen. Rowland war tief bewegt und wurde ein leidenschaftlicher Apostel der neuen Bewegung. Natürlich ein feiner Redner, sein neugeborener Eifer gab seiner Beredsamkeit einen Vorteil und sein Ruhm breitete sich im Ausland aus. ^[4]

Im Mai 1735 durchlebte Howell Harris (1714–1773) eine religiöse Bekehrung, nachdem er in Talgarth eine Predigt gehört hatte Notwendigkeit der Teilnahme an der Heiligen Kommunion. Dies führte zu mehreren Wochen der Selbstprüfung und erreichte einen Höhepunkt in der Kommunion am Pfingstsonntag, Mai 1735. ^[5] Er begann sofort, Versammlungen in seinem eigenen Haus abzuhalten, und ermutigte andere, die gleiche Sicherheit zu suchen, die er der Vergebung Christi hatte, und wurde bald eingeladen, dasselbe in den Häusern anderer zu tun. Er wurde ein feuriger Wanderprediger, der in jeder Nachbarschaft, die er besuchte, bis in die Tiefe rührte. Harris wurde ^wer? im Herbst 1735 nach Oxford geschickt, um ihn von seinem Fanatismus zu heilen ^{[ Klarstellung} aber er ging im folgenden Februar.

Im Jahr 1736 eröffnete Harris eine Schule. Griffith Jones versorgte ihn mit Büchern von seiner Wohltätigkeitsorganisation. Er gründete auch Gesellschaften gemäß den Empfehlungen in Josiah Wedgwoods kleinem Buch zu diesem Thema; und diese hatten einen großen Einfluss auf das religiöse Leben der Menschen. Der mit Abstand bemerkenswerteste Bekehrte von Harris war William Williams von Pantycelyn (1717–1791), der berühmte Hymnenschriftsteller von Wales, der, während er den Wiederbelebungsprediger hörte, der auf einem Grabstein auf dem Friedhof von Talgarth predigte, das Gefühl hatte, er sei als "festgenommen" durch einen Haftbefehl von oben ". Er wurde 1740 in der Church of England zum Diakon ordiniert, aber George Whitefield empfahl ihm, seine Kuraten zu verlassen, um auf Autobahnen und Hecken zu predigen.

Rowlands und Harris waren achtzehn Monate im Einsatz, bevor sie sich 1737 in einem Gottesdienst in der Devynock-Kirche im oberen Teil von Breconshire trafen. Die damals gebildete Bekanntschaft dauerte bis zum Ende von Harris 'Leben.

Im Januar 1743 leitete Whitefield ein Treffen in Plas Watford in der Nähe von Caerphilly, Glamorgan, an dem Rowland, Williams, Harris, John Humphreys, John Powell - später von Llanmartin - und ein Laie namens John Cennick teilnahmen. Sie trafen sich, um ihre Gesellschaften zu organisieren. Bei den Versammlungen waren auch sieben Laienverbrecher; Sie wurden nach ihrer spirituellen Erfahrung befragt und ihre verschiedenen Sphären zugewiesen. Weitere Angelegenheiten, die sich auf die neuen Bedingungen der Wiederbelebung beziehen, wurden geregelt. Dies ist als die erste methodistische Vereinigung bekannt, die achtzehn Monate vor der ersten Konferenz von John Wesley (25. Juni 1744) abgehalten wurde.

Monatliche Treffen, die sich auf kleinere Bezirke bezogen, wurden organisiert, um lokale Angelegenheiten zu prüfen, deren Transaktionen der vierteljährlichen Vereinigung gemeldet, bestätigt, modifiziert oder abgelehnt wurden. Die Auserwählten wurden in zwei Klassen eingeteilt - in die Öffentlichkeit, die als Prediger aufbrechen und eine Reihe von Gesellschaften beaufsichtigen durften; und privat, die auf die Anklage von einer oder zwei Gesellschaften beschränkt waren. Die Gesellschaften wurden eindeutig als Teil der Church of England verstanden und jeder Versuch, sie von der Kirche zu entfremden, wurde zurückgewiesen. aber die Verfolgung ^{[ zur Klarstellung} machte ihre Position anomal. Sie akzeptierten die Disziplin der Church of England nicht, so dass die Einrede der Konformität eine schwache Verteidigung war; Sie hatten auch keine Lizenzen erworben, um den Schutz des Toleranzgesetzes geltend zu machen. Harris 'glühende Loyalität gegenüber der Church of England nach drei Weigerung, ihn zu ordinieren, und seine persönliche Verachtung wegen Misshandlung durch Verfolger waren die einzigen Dinge, die eine Trennung verhinderten.

Eine Kontroverse über einen Lehrpunkt "Ist Gott auf Golgatha gestorben?" seit geraumer Zeit wütend, wobei die Hauptdisputanten Rowlands und Harris waren ^{[ erforderliche Klärung} ; und 1751 endete es mit einem offenen Bruch, der die Connexion zunächst in Verwirrung und dann in einen Zustand des Komas brachte. Die Gesellschaften spalteten sich in Harrisite und Rowlandites auf, und erst mit der Wiederbelebung von 1762 wurde der Bruch ziemlich repariert. Diese Wiederbelebung ist ein Meilenstein in der Geschichte der Verbindung.

William Williams Pantycelyn hatte soeben (1744) einen kleinen Band von Hymnen mit dem Titel Aleluia veröffentlicht, dessen Gesang die Menschen entzündete. Dies veranlasste den Bischof von St. Davids, Rowlands Lizenz zu suspendieren, und Rowlands musste sich auf ein Versammlungshaus in Llangeitho beschränken. Nachdem er aus anderen Kirchen vertrieben worden war, hatte er 1759 ein Grundstück gepachtet, in dem er den endgültigen Entzug seiner Lizenz im Jahr 1763 erwartete, und es wurde ein geräumiges Gebäude errichtet, zu dem sich die Menschen am Sakramentsonntag aus allen Teilen zusammen drängten. Llangeitho wurde zum Zentrum des walisischen Methodismus; und Rowlands Popularität nahm nie ab, bis seine physischen Kräfte nachgaben.

Peter Williams und Thomas Charles [ edit ]

Ein bemerkenswertes Ereignis in der Geschichte des Welsh-Methodismus war die Veröffentlichung einer 4. kommentierten Welsh-Bibel im Jahr 1770 durch Rev. Peter Williams , ein kraftvoller Prediger und ein unermüdlicher Arbeiter, der sich 1746 den Methodisten angeschlossen hatte, nachdem er aus mehreren Kuraten vertrieben worden war. Es entstand ein neues Interesse an der Schrift, der erste eindeutige Kommentar in der Sprache. Im Frühjahr 1780 brach in Llangeitho eine starke Erweckung aus, die sich nach Süden ausdehnte, nicht aber nach Norden von Wales.

In Nordwales wurde Rev. Thomas Charles (1755–1814) zu einer wichtigen Persönlichkeit. Nachdem er fünf Jahre in Somerset als Kurat mehrerer Gemeinden verbracht hatte, kehrte Charles in seine Heimat Nordwales zurück, um Sarah Jones von Bala zu heiraten. Als er keine Anstellung in der etablierten Kirche fand, trat er 1784 den Methodisten bei. Seine umlaufenden Wohltätigkeitsschulen und dann seine Sonntagsschulen machten den Norden allmählich zu einem neuen Land. Im Jahr 1791 begann in Bala eine Wiederbelebung, einige Monate nachdem der Bala-Verein durch die Verfahren, die zum Ausschluss von Peter Williams aus der Verbindung führten, durcheinander geraten war, um ihn daran zu hindern, John Cannes Bibel unter den Methodisten zu verkaufen Sabellian Randnotizen.

Im Jahr 1790 verabschiedete der Bala-Verband die von Charles aufgestellten Regeln für die ordnungsgemäße Führung des vierteljährlichen Vereins; 1801 veröffentlichten Charles und Thomas Jones von Mold (für den Verein) die Regeln und Objekte der privaten Gesellschaften unter den Leuten, die Methodisten genannt wurden (19459022). Um 1795 veranlassten Verfolgungen die Methodisten, den ersten Schritt zur Trennung von der Church of England zu unternehmen. Hohe Bußgelder machten es Predigern unmöglich, unter ungünstigen Umständen weiterzumachen, ohne den Schutz des Toleranzgesetzes geltend zu machen, und die Versammlungshäuser mussten als abweichende Kapellen registriert werden. In einer großen Anzahl von Fällen hatte sich dies nur verzögert, indem die Häuser so gebaut wurden, dass sie gleichzeitig als Wohngebäude und als Kapellen genutzt wurden. Bis 1811 hatten die calvinistischen Methodisten keine von ihnen selbst ernannten Minister; Die enorme Zunahme der Zahl und die Knappheit der Minister für die Verwaltung des Sakraments - nur drei in Nordwales, von denen sich zwei erst zu Beginn des Jahrhunderts angeschlossen hatten, machten die Ordinationsfrage dringend. Der Südwales-Klerus, der regelmäßig trainierte, starb aus; Die Mehrheit der Übrigen ging auf unregelmäßige Art und Weise vor, und die meisten von ihnen waren gegen die Veränderung. Das Laienelement führte die Angelegenheit mit Hilfe von Charles und einigen anderen Stalwarts durch die Ordination von neun im Juni in Bala und dreizehn in Llandilo im August. Im Jahr 1823 wurde das Glaubensbekenntnis der Zusammenkunft calvinistischer Methodisten in Wales nach den Versammlungen der Vereinigung in Aberystwyth und Bala in diesem Jahr veröffentlicht. es basiert auf der Westminster-Konfession, wie es calvinistisch ausgelegt ist, und enthält 44 Artikel. Die Verfassungsurkunde von Connection wurde im Jahr 1826 offiziell vollendet und sein gesamtes Eigentum an den Aufstieg ihres Glaubensbekenntnisses gebunden.

Trevecca College [ edit ]

Thomas Charles hatte versucht, das Trevecca College zu übernehmen, als die Treuhänder der Connexion der Countess of Huntington 1791 ihr Priesterseminar nach Cheshunt setzten; Aber gerade zu dieser Zeit brach die Bala-Erweckung aus, und als es ruhiger wurde, drängten andere Dinge auf sich. Ein College war 1816 besprochen worden, aber der vorgesehene Lehrer starb plötzlich, und die Angelegenheit wurde für die Zeit fallen gelassen. Die Kandidaten für das Connexional-Ministerium mussten sich bis 1837, als Lewis Edwards (1809–1887) und David Charles (1812–1878) eine Schule für junge Männer in Bala eröffneten, für sich selbst verschieben. Sowohl Nord als auch Süd nahmen es als ihr College an, und die Verbände trugen jeweils hundert Guineen für die Ausbildung ihrer Schüler bei. Im Jahr 1842 eröffnete die South Wales Association in Trevecca ein College und ließ Bala nach Norden. Rev. David Charles wurde der erste der ersten und Rev. Lewis Edwards des letzteren. Nach dem Tod von Dr. Lewis Edwards trat Dr. TC Edwards von der Amtszeit des University College in Aberystwyth zurück und übernahm die Leitung von Bala (1891), einer rein theologischen Hochschule, deren Studenten zur klassischen Ausbildung an die Universität geschickt wurden . Im Jahr 1905 bot David Davies von Llandinam, einer der Laien in der Verbindung, ein großes Gebäude in Aberystwyth als Geschenk an die Denomination, um Nord und Süd in einer theologischen Hochschule zu vereinen; Sollte jedoch einer der beiden Verbände den Vorschlag ablehnen, durfte der andere den Besitz ergreifen, wodurch der Verband, der die Option eines späteren Beitritts ablehnen sollte, zugelassen wurde. Die Assoziation des Südens hat das Angebot angenommen und das des Nordens abgelehnt. Das Trevecca College wurde nach einer ähnlichen Einrichtung, die 1891 in Bala gegründet wurde, in eine Vorschule umgewandelt.

Missionen [ edit ]

Die Missionssammlungen der Konfession wurden der Londoner Missionsgesellschaft von 1798 bis 1840 übergeben, als eine Connectional Society gegründet wurde; Es gibt keine besseren Beispiele für Missionsunternehmen als die der Hügel Khasia und Jaintia, der Lushai Hills (Mizoram) und der Ebenen von Sylhet in Nordindien. Die Presbyterianische Kirche von Indien ist das Ergebnis dieser Missionstätigkeit. ^[6] Seit 1842 gab es auch eine Mission in der Bretagne.

Verfassung [ edit ]

Die Konstitution der Konfession (gerufen in Walisisch Hen Gorff ), dh der "alte Körper", weil bei seiner Gründung in 1811, aus der anglikanischen Kirche stammend, war es ein etablierter "Körper" oder Zusammenschluss von Gläubigen mit Wurzeln, die auf die methodistische Wiederbelebung zurückgehen), eine Mischung aus Presbyterianismus und Kongregationalismus; Jede einzelne Gesellschaft konstituierte sich als Kirchen und verwaltete ihre eigenen Angelegenheiten und sollte der Bezirksversammlung Bericht erstatten (2), (2) der monatlichen Versammlung, wobei die Art der einzelnen Berichte ihre Bestimmung bestimmt. Die monatlichen Versammlungen (heute Presbytery Versammlungen genannt) waren und sind aus allen Kirchenmitarbeitern der jeweiligen Kirchen zusammengesetzt und werden zwecks einer stärkeren lokalen Zusammenarbeit der Kirchen in Distrikte aufgeteilt. Die monatlichen Sitzungen ernannten (vierteljährlich) Delegierte zu den vierteljährlichen Vereinigungen, denen alle Vorstandsmitglieder angehören. Die Verbände von Nord und Süd sind unterschiedliche Institutionen, die in ihren einzelnen Versammlungen über sie beraten und entscheiden. Im Hinblick auf eine umfassendere Zusammenarbeit in Angelegenheiten, die beiden gemeinsam sind, wurde 1864 eine (einmal im Jahr stattfindende) Generalversammlung gegründet. Dies ist ein rein deliberatives Konklave, das von Ausschüssen bearbeitet wird, und alle seine Rechtsvorschriften müssen von der Kommission bestätigt werden Vereinigungstreffen in seinen drei Provinzen, bevor es Kraft hat oder legal ist. Die Jahreskonferenz der englischen Kirchen der Konfession hatte keinen gesetzgebenden Status und war für den sozialen und spirituellen Verkehr und Diskussionen vorgesehen, bis 1944 der Verband im Osten mit gleichem Ansehen und Zusammenschluss zusammen mit dem Norden und dem Süden gegründet wurde Verein in drei Provinzen.

Im frühen 20. Jahrhundert [ edit ]

Die calvinistischen Methodisten bildeten in gewisser Hinsicht die stärkste Kirche in Wales und ihre Vorwärtsbewegung, angeführt von Dr. John Pugh von Cardiff, Das seit 1891 eröffnete Connexional Book Room brachte einen jährlichen Gewinn von 1.600 bis 2.000 Pfund. Der Gewinn wurde für die Unterstützung der Colleges und die Gründung der Sonntagsschule verwendet Bibliotheken usw. Die Kapellen von 1907 zählten 1.641 (mit 488.080 Beherbergungsplätzen), 229; seine Kirchen waren 1.428, Minister 921, nicht festgelegte Prediger 318, Älteste 6.179; Seine Sonntagsschulen 1.731, Lehrer 27.895, Gelehrte 193.460, Kommunikanten 189.164, insgesamt Sammlungen für religiöse Zwecke 300.912. Die Statistiken der indischen Mission (zu dieser Zeit als Presbyterian Church of India bekannt) waren gleichermaßen gut: Kommunikanten 8.027, Anhänger 26.787, Missionare 23, eingeborene Minister (ordiniert) 15, Prediger (nicht ordiniert) 60 und haben dies fortgesetzt wachsen seitdem.

Die calvinistischen Methodisten sind in Bezug auf Gefühle und Bestrebungen überregional national, jenseits aller Verdächtnisloyalisten. Sie interessieren sich sehr für soziale, politische und erzieherische Angelegenheiten und befinden sich in öffentlichen Einrichtungen. Sie unterstützen das Eisteddfod als Förderer und Inspirator von Kunst, Briefen und Musik und sind unter den jährlichen Preisträgern auffällig. Sie bilden somit einen lebendigen, demokratischen Körper, flexibel und progressiv in seinen Bewegungen, jedoch mit einem ausreichenden Anteil an Konservatismus sowohl in der Religion als auch in der Theologie, um sie gesund und sicher zu halten.

- David Erwyd Jenkins, Encyclopædia Britannica (1911) )

Siehe auch [ edit ]

Referenzen [ edit ]

Bibliography [] [].

• Cross, FL (Hrsg.) (1957) Das Oxford-Wörterbuch der christlichen Kirche . London: Oxford U. P .; p. 221-22
• Jones, David Ceri, Boyd Stanley Schlenther und Eryn Mant White. The Elect Methodists: Calvinistischer Methodismus in England und Wales, 1735–1811 (University of Wales Press, 2012) 307 Seiten; Konzentriert sich auf Griffith Jones, Thomas Haweis, Howel Harris und George Whitefield.
• Williams, W. Welsh Calvinistic Methodism: eine historische Skizze . London, 1872
• Williams, M. W. Creative Fellowship . Caervarvon, 1935
• Davies, Gwyn (?) Ein Licht im Land: eine Geschichte des Christentums in Wales von 200 bis 2000 n. Chr. ISBN 1-85049-181-X Bryntirin Press
• Bennett, Richard (1909) Howell Harris und die Morgenröte des Wiederauflebens (Englische Übersetzung 1962: Wahrheitsbanner und evangelische Presse von Wales ISBN 1-85049-035-X)
• Dieser Artikel fügt Text aus einer Publikation ein, die jetzt öffentlich zugänglich ist: D. E. Jenkins (1911). "Calvinistic Methodists" . In Chisholm, Hugh. Encyclopædia Britannica (11. Ausgabe). Cambridge University Press.

Primärquellen [ edit ]

• Disziplinarregeln . Caerleon, 1821 (auf Walisisch)
• Glaubensbekenntnis . Aberystwyth, 1824 (auf Walisisch)
  • Die Geschichte, Regeln der Disziplin und des Bekenntnisses der calvinistischen Methodisten in Wales . London, 1825 (revidierte walisische Hrsg. 1876; engl. Trans. 1877)
• Das juristische Handbuch für die Calvinistic Methodist Connexion ; 2. ed. Wrexham, 1911

Externe Links [ edit