Symeon der neue Theologe - Wikipedia

Christlicher Heiliger, Mönch und Theologe aus dem 10. und 11. Jahrhundert

Der Heilige Symeon der Neue Theologe
Theologe
Geboren	949 900990949	12. März 1022 Paloukiton
Verehrt in	Katholische Kirche, Ost-Orthodoxe Kirche
Fest	12. März

Symeon der neue Theologe (manchmal geschrieben) ) (Griechisch: Συμεὼν Νέος οεολογος ; 949–1022 n. Chr.) War ein byzantinischer christlicher Mönch und Dichter, der der letzte von drei Heiligen war, die von der östlichen orthodoxen Kirche heilig gesprochen wurden und den Titel "Theologian" erhielt mit Johannes dem Apostel und Gregor von Nazianzus). "Theologian" wurde im modernen akademischen Sinne der theologischen Studie nicht auf Symeon angewandt; Der Titel war nur dazu gedacht, jemanden zu erkennen, der aus eigener Erfahrung von der Vision Gottes sprach. Eine seiner wichtigsten Lehren war, dass Menschen Theoria (wörtlich "Kontemplation" oder direkte Erfahrung von Gott) erleben können und sollten.

Symeon wurde in den byzantinischen Adel hineingeboren und erhielt eine traditionelle Ausbildung. Mit vierzehn Jahren lernte er Symeon den Studiten kennen, einen berühmten Mönch des Klosters Stoudios in Konstantinopel, der ihn überzeugte, sein eigenes Leben unter der Führung des älteren Symeon dem Gebet und der Askese zu widmen. Als er dreißig Jahre alt war, wurde Symeon der Neue Theologe Abt des Klosters St. Mammas, einer Position, die er 25 Jahre lang innehatte. Er zog viele Mönche und Geistliche mit seinem Ruf der Heiligkeit an, obwohl seine Lehren ihn in Konflikt mit den kirchlichen Behörden brachten, die ihn schließlich ins Exil schicken würden. Sein bekanntester Schüler war Nicetas Stethatos, der das Leben von Symeon schrieb.

Symeon gilt als der erste byzantinische Mystiker, der seine eigenen mystischen Erfahrungen frei teilen kann. Einige seiner Schriften sind in der Philokalia enthalten, einer Sammlung von Texten frühchristlicher Mystiker über kontemplative Gebete und Hesychast-Lehren. Symeon schrieb und sprach häufig über die Wichtigkeit, die Gnade Gottes direkt zu erfahren, oft über seine eigenen Erfahrungen mit Gott als göttliches Licht. Ein weiteres übliches Thema in seinen Schriften war die Notwendigkeit, sich einem spirituellen Vater zu unterstellen. Die Autorität für viele seiner Lehren beruhte auf den Traditionen der Wüstenväter, frühchristlicher Mönche und Asketen. Symeons Schriften umfassen Hymnen der göttlichen Liebe ethische Diskurse und die Katechetischen Diskurse .

Biografie [ edit ]

Frühes Leben [ edit ]

Die Details von Symeons Leben stammen aus seinen eigenen Schriften und Das Leben von Symeon geschrieben von seinem Schüler Nicetas. Er wurde in Basileion in Galatia to Basil und Theophano Galaton geboren, Angehörige des byzantinischen Adels, die die mazedonische Dynastie unterstützten. Sein Vorname bei der Geburt ist unklar - damals war es traditionell, als Mönch zu werden, einen neuen Namen anzunehmen, der dieselbe Initiale wie der Geburtsname hat. Symeon hat diese Tradition möglicherweise ignoriert, um den gleichen Namen wie sein geistiger Vater, Symeon der Studite, anzunehmen. In seinen Schriften beschrieb er manchmal die Erfahrungen von "George", der möglicherweise sein Geburtsname war. ^[1] Symeon erhielt eine griechische Grundschulbildung bis zum Alter von elf Jahren, als ein Onkel erkannte, dass er über ein höheres Lernpotential verfügte. Der Onkel half Symeon, seine Sekundarschulbildung am Hof ​​des Kaisers Basil II. Und seines Bruders Konstantin VIII. Abzuschließen. ^[2]

Mit vierzehn Jahren lernte er Symeon den Studiten (auch Symeon der Fromme genannt) kennen. , ein heiliger Mönch des Klosters Stoudios in Konstantinopel. Dieses Treffen überzeugte den jüngeren Symeon, auf eine höhere Ausbildung zu verzichten und Symeon den Studiten als seinen geistigen Vater anzunehmen. Zu dieser Zeit begann er, das Leben des Gebets und der Askese unter seiner Leitung zu studieren, mit dem Wunsch, das Kloster sofort zu betreten. Symeon der Studite bat den jungen Symeon, zu warten, bevor er Mönch werden würde, und so verbrachte er die Zeit bis zum Alter von 27 Jahren im Haushalt eines Patriziers, obwohl er einigen Quellen zufolge stattdessen dem Kaiser diente. ^{[3] [3]}

Er lebte tagsüber ein weltliches Leben und verbrachte angeblich seine Abende in Mahnwachen und Gebeten, indem er die Schriften zweier Autoren - Marcus Eremita und Diadochos von Photiki - in die Praxis umsetzte, die ihm sein geistiger Vater gegeben hatte. 19659024] Während dieser Zeit hatte Symeon seine erste Erfahrung von Gott als göttliches Licht, wie er später in einem seiner -Diskurse ( Disc. 22.2–4) beschrieb. Er schrieb die Erfahrung den Gebeten von Symeon dem Studiten zu. Trotz dieser Erfahrung gestand der junge Symeon, dass er immer noch in weltliche Lebensweisen verfiel. ^[4] Die direkte persönliche Erfahrung Gottes sollte in seinen Schriften zu einer der zentralen Lehren Symeons werden, und zu den Mönchen, die ihm folgten. [19659026] Abt des St. Mammas-Klosters [ edit ]

Mit 27 Jahren trat er in das Kloster von Stoudios ein und gab sein Leben vollständig der Jüngerschaft seines Lehrers Symeon des Studiten ab. Der ältere Symeon war kein ordinierter Priester, sondern ein einfacher Mönch, der von vielen Menschen als heilig betrachtet wurde. Der jüngere Symeon war in seinen Praktiken und in der Befolgung seines Lehrers äußerst eifrig - so sehr, dass der Abt des Klosters bestanden hatte, Symeon nach nur wenigen Monaten zu verlassen. ^[6]

Mauern des Klosters Stoudios im heutigen Istanbul.

Auf Anraten des älteren Symeon begab er sich in das nahe gelegene Kloster St. Mammas in Konstantinopel, das körperlich und geistig als heruntergekommen beschrieben wurde. Während seiner Zeit in St. Mammas folgte er Symeon, der Anleitung des Studiten. Innerhalb von drei Jahren nach seinem Umzug nach St. Mammas wurde Symeon als Mönch tonsuriert, zum Priester geweiht und zum Abt des Klosters gewählt. Die nächsten 25 Jahre verbrachte er als Abt von St. Mammas und zog viele Mönche und Geistliche mit seinem Ruf für Lernen und Heiligkeit an. ^[7]

Nicht alle Mönche waren von Symeons Eifer angezogen Ansatz. Symeon versuchte, die byzantinischen Klöster zu reformieren, in denen Mönche dem Kaiser unterworfen waren und große Bestände an Eigentum, Bibliotheken und Kunst erworben hatten. Seine Schriften und Lehren zielten darauf ab, die Klöster wieder zu ihrer traditionellen Rolle in der frühen Kirche zu machen, und forderten die Mönche auf, ein Leben der Einfachheit, Askese, Reinheit des Herzens und des ständigen Gebetes zu führen. Die strenge klösterliche Disziplin, auf die Symeon abzielte, brachte mehrere Mönche im Kloster in Verlegenheit. ^[8] Symeon nahm auch eine emotionalere Haltung ein, was darauf hindeutet, dass ein Mönch das Abendmahl nicht ohne Tränen annehmen sollte. Die Einführung vegetarischer Mahlzeiten zusammen mit anderen einzigartigen Praktiken, um Disziplin und Demut zu erzeugen, bereitete auch einigen Mönchen Unmut. ^[9]

Fünfzehn Jahre nachdem sie Abt geworden waren, einen Morgen nach der Divine Liturgy a Eine Gruppe von ungefähr dreißig Mönchen erhob sich gegen Symeon, der sie vertrieb. Auf dem Weg nach draußen brachen die Mönche die Schlösser des Klostertors auf und wandten sich an den Patriarchen Sisinios, der Symeon unterstützte und die Mönche ins Exil schickte. Symeon plädierte für sie und tat alles, um die Mönche in das Kloster zurückkehren zu lassen, einschließlich der Suche nach einigen Mönchen, um sich bei ihnen zu entschuldigen. ^[9][10] Während seiner Zeit als Abt schrieb Symeon Hymnen der göttlichen Liebe. (während seines Exils vollendet), die -Diskurse und viele Briefe und polemische Werke, die verloren gegangen sind. Er schrieb auch Artikel über seine Streitigkeiten mit den kirchlichen Theologen - diese überlebten als seine theologischen und ethischen Abhandlungen. ^[11] Im Jahr 1005 trat Symeon als Abt von St. Mammas zurück, ernannte einen seiner Schüler und nahm einen weiteren auf einsames Leben im Kloster. ^[12]

Einspruch der Kirche [ ]

Symeon erlebte einen heftigen Widerstand von den kirchlichen Behörden, insbesondere vom Haupttheologen des Kaiserhofes, Erzbischof Stephan, der zu einer Zeit war der Metropolit von Nicomedia. Stephen war ein ehemaliger Politiker und Diplomat mit dem Ruf eines gründlichen theoretischen Theologieverständnisses, das jedoch von den tatsächlichen Erfahrungen des spirituellen Lebens entfernt wurde. Im Gegensatz dazu vertrat Symeon die Ansicht, dass man eine tatsächliche Erfahrung des Heiligen Geistes haben muss, um über Gott sprechen zu können, und gleichzeitig die Autorität der Schrift und der früheren Kirchenväter anerkennt. Ihre unterschiedlichen Ansichten über die Quelle der Autorität, über spirituelle Angelegenheiten zu sprechen, waren die Ursache für mehrere Jahre intensiver Konflikte, die mit Symeons letztem Exil endeten. ^[13]

Stephen schuldete Symeon besonders wegen seines Charismatikers Annäherung und seine Unterstützung der individuellen direkten Erfahrung der Gnade Gottes. Symeon glaubte, dass die direkte Erfahrung den Mönchen die Vollmacht gab, zu predigen und die Sündenbereinigung zu geben, ohne dass es einer formellen Ordination bedarf - wie es von seinem eigenen Lehrer, Symeon dem Studiten, praktiziert wurde. Die kirchlichen Autoritäten lehrten auch aus spekulativer und philosophischer Sicht, während Symeon aus seiner eigenen direkten mystischen Erfahrung lehrte. ^[14] Symeons Lehren, insbesondere diejenigen, die sich auf die direkte Erfahrung der Gnade Gottes beziehen, erhielten Vorwürfe von Stephen. Symeon antwortete auf Stephens Vorwürfe, indem er erklärte, die wirkliche Ketzerei solle lehren, dass es unmöglich sei, eine direkte Erfahrung von Gott zu haben ( Disc . 29.4). ^[15]

Stephen habe bei Symeon einen Fehler gefunden, weil er seinen geistigen Vater, Symeon the Studite, verehrt hatte. Zu dieser Zeit wurde die formale Anerkennung von Heiligen selten praktiziert und nicht obligatorisch. Daher wurden verehrte Mönche von den Klöstern und ihren Schülern informell anerkannt und geehrt. Der jüngere Symeon veranstaltete jedes Jahr eine Feier zu Ehren seines Lehrers, die eine Ikone von Symeon der Studite und einen Dienst für ihn enthielt. Stephen verurteilte Symeon für die Ehrung seines Lehrers als Heiligen, weil seiner Meinung nach der Studite keine Ehre wert war. ^[16] Der Konflikt zwischen den beiden dauerte sechs Jahre.

Stephen Endlich konnte er Symeon vor die Synode bringen, weil er jemanden als Heiligen geehrt hatte, von dem Stephen glaubte, er sei alles andere als heilig. Zunächst unterstützte Patriarch Sergius II. Von Konstantinopel Symeon, indem er Kerzen und Parfüm zur Unterstützung der Verehrung von Symeon dem Studiten in St. Mammas sandte. Stephen griff die Studite als unheilig und sündig an und konnte schließlich andere davon überzeugen, dass Symeons Huldigung unangemessen war, indem er sie davon überzeugte, dass die Studite unorthodoxen Glauben hatte. Als Kompromiss schlug Stephen vor, das alljährliche Festival zu Ehren des älteren Symeon als private Veranstaltung innerhalb des Klosters abzuhalten. Symeon, der neue Theologe, weigerte sich, Kompromisse einzugehen, und erklärte, dass es seine Pflicht sei, die Kirchenväter und die Heiligen zu ehren, und im Januar 1009 wurde er zum Exil verurteilt. ^[17][18] Stephen überzeugte auch den Patriarchen, alle Ikonen von Symeon, dem Studiten, anzuordnen von St. Mammas entfernt, viele von ihnen zerstört oder mit Ruß bedeckt. ^[19]

Symeon seinerseits hat sich nie von den kirchlichen Behörden zurückgezogen. In einer seiner Hymnen hatte er den Bischöfen folgenden Zurechtspruch gemacht:

Sie (die Bischöfe) behandeln My Body

unwürdig und versuchen eifrig, die Massen zu beherrschen ...
Sie scheinen glänzend und rein zu sein,
aber ihre Seelen sind schlimmer als Schlamm und Dreck,
schlimmer als jede Art von tödlichem Gift,

diese bösen und perversen Männer! ( Hymn 58 ) ^[20]

Exil und Tod [ edit ]

Im Jahre 1009 wurde Symeon in der Nähe von Paloukiton, einem kleinen Dorf in der Nähe von Chrysopolis an der asiatischen Küste, ins Exil geschickt of the Bosporus. ^[15] Laut einer Darstellung wurde er von kirchlichen Behörden allein und ohne Essen mitten im Winter zurückgelassen. Dort fand er eine verlassene und zerstörte Kapelle, die der Heiligen Macrina gewidmet war. Es war zufällig auf Land, das einem der geistigen Kinder von Symeon, Christopher Phagouras, gehörte, der das Land spendete und ein Kloster gründete. ^[21]

Zu diesem Zeitpunkt hatte Symeon viele Schüler - einige von ihnen, darunter auch der Patrizier Geneseos, appellierten an Sergius II., den Patriarchen von Konstantinopel, die Exilordnung aufzuheben. Aus Angst, dass der Streit den Kaiser erreichen würde, hob Sergius II. Den Exilbefehl vollständig auf und bot dann an, Symeon im Kloster St. Mammas wieder herzustellen und ihn als Erzbischof eines wichtigen Sees in Konstantinopel zu weihen. Die einzige Qualifikation bestand darin, dass Symeon bei seiner Feier von Symeon am Festivaltag der Studite etwas Zurückhaltung zeigen muss. Symeon weigerte sich, Kompromisse einzugehen - der Patriarch gab ihm aus Respekt vor Symeon den Segen, "mit Ihren Jüngern zusammen zu leben und nach Ihrem guten Vergnügen zu handeln." ^[22]

Symeon blieb im Saint Macrina Kloster, in dem sich viele nahe Jünger, sowohl Mönche als auch weltliche, um ihn versammelten. In Saint Macrina war er frei von Mönchen, die seiner Disziplin und seinem Eifer abgeneigt waren, und frei von direkten Konflikten mit den kirchlichen Behörden. ^[22] Er ehre weiterhin Symeon den Studiten - den größten Teil des Klerus aus Konstantinopel sowie viele Mönche und Laien , begleitete ihn während dieser Feierlichkeiten. Er schrieb auch in dieser Zeit und machte sich für alle zugänglich, die ihn sehen wollten. ^[23] Symeon verbrachte die letzten dreizehn Jahre seines Lebens im Exil und starb am 12. März 1022 an Durchfall. Laut seinem Biographen und Schüler Nicetas , Symeon hat seinen eigenen Tod vor vielen Jahren vorhergesagt, und an seinem letzten Tag rief er alle Mönche zusammen, um die Begräbnishymnen zu singen. ^[24]

Symeon wird heute von den Katholiken und dem Osten als Heiliger anerkannt Orthodoxe Kirchen Der Titel "Theologe" wurde ihm nicht im modernen akademischen Sinne eines in Theologie Gelehrten gegeben, sondern um jemanden anzuerkennen, der aus persönlicher Erfahrung von der Vision Gottes spricht. Bis zu Symeons Zeit war dieser Titel hauptsächlich für Johannes den Apostel, den Verfasser eines der vier Evangelien, und für Gregor von Nazianzus, den Verfasser kontemplativer Poesie, reserviert. ^[25] Seine Gegner nannten ihn wegen seines kreativen Ansatzes den "neuen" Theologen - Diese Unterstützer und später die Kirche im Allgemeinen nahmen den Namen im positivsten Sinne an. ^[9]

Schriften [ ]

Nach Symeons Tod wurden seine Schriften von kleinen Gruppen am Leben gehalten der Anhänger wurde schließlich eine der zentralen Lehren der Hesychast-Bewegung. Viele Kopien seiner Werke wurden in den folgenden Jahrhunderten, insbesondere im 14. Jahrhundert, und unter den östlichen orthodoxen Klöstern auf dem Berg gemacht. Athos. Seine Anerkennung war außerhalb der Amtskirche, ihres Kalenders und der Liturgie immer größer. Historiker schreiben dies seiner eifrigen Persönlichkeit zu, seiner Kritik an der kirchlichen Hierarchie, seiner Betonung der direkten Erfahrung Gottes und einiger seiner unorthodoxen Lehren - einschließlich seines Glaubens, dass ein nicht ordinierter Mönch, der die direkte Erfahrung mit Gott hatte, befugt war, andere davon zu befreien ^[26]

Symeon schrieb in einem ähnlichen Stil und lehrte die traditionellen Ansichten einiger frühchristlicher Väter und Hesychasten, darunter Augustinus, Gregory von Nyssa, Gregory von Nazianzus und Mark the Einsiedler. Wo Symeon sich von seinen Vorgängern unterschied, bestand in seinem transparenten und offenen Austausch seiner innersten Erlebnisse. ^[27] Symeon war der erste byzantinische Mystiker, der diese Erfahrungen, die im Zusammenhang mit seiner Lehre, dass die direkte Erfahrung Gottes war, gegeben wurde, frei teilte etwas, das alle Christen anstreben konnten. ^[28]

Eine Katechese von Symeon, Über den Glauben zusammen mit einem zusammengesetzten Werk mit dem Titel Einhundertdreiundfünfzig Praktikum und Theological Texts sind in der Philokalia enthalten, einer Sammlung von Texten frühchristlicher Mystiker. ^[29] Ein weiterer Text in der Philokalia mit dem Titel The Three Methods of Prayer wird auch Symeon zugeschrieben - es beschreibt eine Methode zum Üben des Jesus-Gebets, die Anweisungen zur korrekten Haltung und zum richtigen Atmen enthält, während er das Gebet rezitiert. ^[9] Es ist äußerst unwahrscheinlich, dass er diesen Text schrieb - einige Sc holars schreiben es dem Mönch Nikiphoros zu, während andere glauben, es wurde von Schülern von Symeon geschrieben. ^[30]

Diskurse [ edit ]

Die Diskurse sind das zentrale Werk von Symeon und wurde während seiner Zeit als Abt in St. Mammas (980–998) geschrieben. Sie bestehen aus vierunddreißig Diskursen und zwei Danksagungen, die seinen Mönchen und anderen, die sich für das spirituelle Leben interessierten - oft in St. Mammas während Matins - Gottesdiensten als Gespräche geführt wurden, und dann zusammengestellt und zusammengestellt wurden wahrscheinlich von Symeon selbst bearbeitet. Sie wurden in Konstantinopel vor Symeons Exil weithin gelesen. Ihr Stil bewahrt die Persönlichkeit von Symeon, wie er in seinen Live-Gesprächen zum Ausdruck kommt: Schlichtheit, Aufrichtigkeit, Demut, Reden aus dem Herzen und "voller Feuer und Überzeugungskraft". Es gibt keine offensichtliche Reihenfolge oder Reihenfolge der -Diskurse - die Themen sind offensichtlich eine Sammlung von Gesprächen, die während verschiedener liturgischer Jahreszeiten oder an Feiertagen von Heiligen gehalten wurden. ^[31]

sind zwei Hauptthemen, die durch die verschiedenen Diskurse laufen. Eines davon ist das traditionelle Thema der frühen Hesychasten und mystischen Theologen des christlichen Ostens, insbesondere die Praktiken des Glaubens (19459023) und Askese (19459022), die sie häufig als Weg lehrten direkte Gotteserfahrung erreichen (19459022] theoria ). ^[31] Zu den von Symeon diskutierten spezifischen Praktiken gehören: Umkehr, Loslösung, Entsagung, Barmherzigkeit, Trauer um Sünden, Glaube und Kontemplation. [32] [32] [32] ]

Symeons anderer Schwerpunkt liegt auf der Kraft des Heiligen Geistes zur Transformation und der tiefgreifenden mystischen Vereinigung mit Gott, die das Endergebnis eines heiligen Lebens ist. Symeon bezeichnete dies als die Taufe des Heiligen Geistes, verglichen mit der eher ritualistischen Wassertaufe. Symeon glaubte, dass das Christentum zu Formeln und kirchlichen Ritualen herabgestiegen war, was für viele Menschen die frühere Betonung der tatsächlichen und direkten Erfahrung Gottes ersetzt. ^[32] Die -Diskurse bringen Symeons starke Überzeugung zum Ausdruck, dass das Leben eines Christen notwendig ist viel mehr als nur das Einhalten von Regeln sein und muss die persönliche Erfahrung der Gegenwart des lebendigen Christus einschließen. Symeon beschreibt seine eigene Bekehrung und mystische Erfahrung des göttlichen Lichts. ^[33]

Hymnen der göttlichen Liebe [ edit ]

In Hymnen der göttlichen Liebe ( auch als Hymnen des göttlichen Eros bezeichnet), von denen die meisten während seiner Zeit im Exil vollendet wurden, ^[34] Symeon beschreibt seine Vision von Gott als ungeschöpftes göttliches Licht. ^[35] Diese Erfahrung göttlicher Helligkeit wird von Symeon assoziiert mit der Heiligen Dreifaltigkeit, mit Gott und manchmal mit Christus. ^[36] Die Hymnen sind thematisch den -Diskursen ähnlich, werden jedoch mit poetischem Meter und Reim geschrieben. Er fing an, sie zur gleichen Zeit wie die Discourses zu schreiben, beendete sie jedoch erst während der letzten dreizehn Jahre seines Lebens im Kloster St. Macrina. ^[37] Es gibt 58 Hymnen mit insgesamt etwa 11.000 Versen. ^[9]

Die -Hymnen behandeln verschiedene Themen, ähnlich den -Diskursen : Umkehr, Tod, Tugend, Wohltätigkeit, Loslösung und mehr ^[37] Besonders hervorzuheben sind die Hymnen, die Symeons mystische Erfahrungen und seine Liebe zu Christus erzählen, die als "ekstatisches Schreiben und ... mystischer Inhalt beschrieben wurden, der sowohl für Symeon als auch für den Leser sehr persönlich wird" (19459095) [38]

Ein Auszug aus Hymn 25 enthält die folgende Beschreibung von Symeons mystischer Vereinigung mit Gott als Licht:

- Aber was für ein Rausch des Lichts, Was für Feuerbewegungen!

Oh, was für ein Wirbel der Flamme in mir, ein elender, der ich bin,
kommt von dir und deinem Herrlichkeit!
Die Herrlichkeit, die ich kenne, und ich sage, dass es Ihr Heiliger Geist ist,
der mit Ihnen dasselbe Wesen und dieselbe Ehre hat, O Wort;
Er ist von derselben Rasse, derselben Herrlichkeit,
desselben Wesens, Er allein mit deinem Vater,
und mit dir, o Gott, Gott des Universums!
Ich falle in Anbetung vor dir nieder.
Ich danke dir dafür Du hast es mir verdient gemacht zu wissen, wie wenig es auch sein mag,

die Macht Deiner Göttlichkeit. ^[38]

Theologische und ethische Abhandlungen [ edit

Symeons theologische und ethische Abhandlungen waren im Vergleich zu vielen seiner anderen Schriften original geschriebene Werke seine Gespräche. Sie behandeln seine Positionen zu verschiedenen kontroversen Theologiefragen. Viele von ihnen richteten sich gegen Stephen, seinen Hauptgegner in der Kirche, sowie an andere Kirchenvertreter, von denen Symeon einen zu theoretischen Zugang zum Christentum ansah. In diesen Stücken verteidigte Symeon die Traditionen der frühen byzantinischen mystischen Theologen vor den Lehren der Kirchenbeamten seiner Zeit. Im Mittelpunkt dieser Verteidigung stand Symeons Ansicht, dass die Offenbarung der Schrift nur durch die Erfahrung der göttlichen Gnade verstanden werden kann, die dem reinen Herzen während der Kontemplation gegeben wird. ^[11]

Die Abhandlungen umfassen ein breites Spektrum von Themen, einschließlich der Verteidigung von Symeon gegen Stephen bezüglich seiner eigenen Ansichten über die Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit. Er stellt auch seine Lehre über die Mystik, die Notwendigkeit des Glaubens, die Möglichkeit der direkten Erfahrung Gottes, die Taufe des Heiligen Geistes und vieles mehr vor. Die letzten vier Abhandlungen wurden während seines Exils geschrieben und erörtern ein heiliges Leben auf Erden, die Errettung durch Glauben und gute Werke und die Notwendigkeit der Einsamkeit, wenn man anderen gegenüber einen Kanal der göttlichen Gnade werden will. ^[39]

Lehren ^[39]

19659017] edit ]

Die Kirchenbehörden forderten Symeon regelmäßig heraus, obwohl seine Lehren in den Evangelien verwurzelt waren. Er war auch den frühen griechischen Vätern und den beiden wichtigsten Traditionen der byzantinischen Spiritualität treu: der Alexandria-Schule, die eine intellektuellere Haltung einnahm, und der "Schule des Herzens", vertreten durch den Einsiedler Mark Pseudo-Macarius, John Climacus und andere frühe asketische Mönche. Er kombinierte diese verschiedenen Traditionen mit seiner eigenen inneren Erfahrung in einer Synthese, die in der byzantinischen Mystik neu war. ^[40]

Symeon lehrte oft, dass alle Nachfolger Christi die direkte Erfahrung von Gott haben könnten oder Theoria so wie es die frühen Kirchenväter erlebt und gelehrt haben. In diesem Zusammenhang beschrieb er häufig seine eigenen Erfahrungen mit Gott als göttliches Licht. Er predigte seinen Mönchen, dass der Weg zu Gottes Gnade durch ein Leben der Einfachheit, Askese, Heiligkeit und Kontemplation, das war auch die Lehre der Eremiten und Mönche, die als Wüstenväter bekannt waren, war. Außerdem legte Symeon großen Wert darauf, sich unter die vollständige Führung eines spirituellen Vaters zu stellen. ^[8]

Direkte Erfahrung [ ]

Ein zentrales Thema in allen Lehren und Schriften von Symeon ist, dass alles Christen sollten danach streben, eine direkte Erfahrung Gottes in tiefer Kontemplation oder Theoria zu haben. In Bezug auf seine eigenen mystischen Erlebnisse stellte er sie nicht nur für sich selbst dar, sondern als Norm für alle Christen. Er lehrte, dass die Erfahrung nach der Reinigung durch Gebet, Umkehr und Askese kam. Er rief seine Mönche besonders dazu auf, die traditionelle charismatische und prophetische Rolle in der Kirche zu übernehmen. ^[28]

In einer seiner -Diskurse verteidigte er das häufige Teilen seiner eigenen innere Erfahrungen, die besagen, dass es nicht anmaßend ist, sondern andere dazu ermutigt, in ihrem inneren Leben zu ermutigen:

Wir haben sie geschrieben, weil wir auf Gottes Gaben achten, die er unserem unwürdigen Selbst vom Anfang des Lebens bis zum gegenwärtigen Moment geschenkt hat ... und in Dankbarkeit zeigen wir Ihnen allen das Talent, das er anvertraut hat uns. Wie können wir vor solch einer Fülle von Segnungen schweigen oder aus undankbarer Hand das Talent begraben, das uns gegeben wurde (Mt 25,18), wie undankbare und böse Diener? ... Durch unsere mündlichen Unterweisungen ermutigen wir Sie auch, sich darum zu bemühen, dass Sie an seinen Gaben teilhaben und sie genießen können, deren Gaben wir, obwohl wir unwürdig waren, durch Seine unaussprechliche Güte teilnahmen. ( Diskurs XXXIV ) ^[28]

Göttliches Licht [ edit ]

Symeon beschreibt wiederholt die Erfahrung des göttlichen Lichts in seinen Schriften sowohl als inneres als auch äußeres mystisches Erlebnis . Diese Erfahrungen begannen in seiner Jugend und dauerten sein ganzes Leben. Sie kamen während des inneren Gebets und der Kontemplation zu ihm und waren verbunden mit einem Gefühl unbeschreiblicher Freude sowie dem intellektuellen Verständnis, dass das Licht eine Vision von Gott ist. In seinen Schriften sprach er direkt mit Gott über die verschiedenen Erfahrungen, die er als "das reine Licht Ihres Gesichts" und "Sie haben sich entschieden, Ihr Gesicht wie eine formlose Sonne zu offenbaren." Er beschrieb das Licht auch als die Gnade Gottes und lehrte, dass seine Erfahrung mit einem Geist verbunden ist, der vollkommen still ist und sich selbst überschreitet. Zeitweise beschrieb er das Licht, das mit Freundlichkeit zu ihm sprach und erklärte, wer es war. 19459107 [41]

Diskurs XXVIII Symeon schrieb über das Licht und seine Macht zur Transformation:

Es scheint uns ohne Abend, ohne Veränderung, ohne Änderung, ohne Form auf uns. Sie spricht, arbeitet, lebt, gibt Leben und verwandelt diejenigen, die sie erleuchten, in Licht. Wir bezeugen, dass "Gott Licht ist", und alle, denen es zugestanden wurde, ihn zu sehen, haben ihn alle als Licht betrachtet. Diejenigen, die ihn gesehen haben, haben ihn als Licht empfangen, weil das Licht seiner Herrlichkeit vor Ihm geht und es ihm unmöglich ist, ohne Licht zu erscheinen. Diejenigen, die sein Licht nicht gesehen haben, haben ihn nicht gesehen, denn er ist das Licht, und diejenigen, die das Licht nicht empfangen haben, haben noch keine Gnade erhalten. Diejenigen, die Gnade erhalten haben, haben das Licht Gottes und Gott empfangen, so wie auch Christus selbst, der das Licht ist, gesagt hat: "Ich werde in ihnen leben und sich unter ihnen bewegen." (2. Korinther 6:16) ^[42]

Führung eines geistigen Vaters

Symeon lehrte, dass es für diejenigen ernst ist, die sich unter die Führung eines geistigen Vaters stellen über das spirituelle Leben. Diese Beziehung war eine historische Tradition, die besonders bei den Wüstenvätern eine herausragende Rolle spielte. Sie definierte die Qualifikationen, um in der Rolle eines geistigen Vaters zu handeln: persönliche Erfahrung; ein inneres Leben; Reinheit des Herzens; die Vision Gottes; Einblick; Inspiration; Unterscheidung Die offizielle Ordination als Priester war keine Voraussetzung - Symeons eigener geistiger Vater war ein einfacher, nicht ordinierter Mönch, der viele geistige Kinder hatte. ^[43] Symeon lehrte auch, dass solche Lehrer durch ihre Heiligkeit befähigt wurden, andere zu predigen und andere von ihren Sünden zu befreien Diese Ansicht brachte ihn in Konflikt mit den Kirchenführern seiner Zeit. ^[14]

In Hymnen der göttlichen Liebe schrieb Symeon:

Höre nur auf den Rat deines geistigen Vaters,

antworte ihm mit Demut
und sage ihm, was Gott betrifft, deine Gedanken,
sogar zu einer einfachen Meditation, ohne etwas zu verbergen,

nichts tun ohne seinen Rat. ^[8]

Absolution der Sünden ]

Symeons Lehren über die Anhörung des Geständnisses und die Absolution der Sünden brachten ihn in einen regelmäßigen Konflikt mit den Kirchenbehörden, insbesondere dem Erzbischof Stephen Nach Symeon wurde nur einer, der die Gnade und direkte Erfahrung Gottes hatte, von Gott befugt, die Sünden anderer zu predigen und freizugeben. Stephen war der Ansicht, dass nur geweihte Priester diese Vollmacht hätten. Symeons Ansichten wurden von seinem eigenen geistigen Vater, Symeon the Studite, gefärbt, der ein einfacher Mönch war, der nicht ordiniert war und dennoch predigte und Absolution gab. ^[14] In einem seiner Ethical Discourses ging Symeon weiter und schrieb dass man keine Absolution geben sollte, ohne zuvor die Erfahrung der Gnade Gottes erhalten zu haben:

Seien Sie vorsichtig, ich bitte Sie, niemals die Schulden anderer zu übernehmen, wenn Sie selbst Schuldner sind. wage nicht, Absolution zu geben, ohne den Einen empfangen zu haben, der die Sünde der Welt wegnimmt. "( Eth. 6 ') ^[44]

Siehe auch [ edit ]]

1. ^ Turner 1990, S. 17.
2. ^ deCatanzaro 1980, S. 5–6. In den Worten von Nicetas sah sein Onkel, dass Symeon "sich durch eine Schönheit auszeichnete Eleganz nicht üblich. "
3. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, S. 6.
4. DeCatanzaro 1980, S. 7.
5. ^ Whitacre 2007, S. 187.
6. ^ deCatanzaro 1980, S. 7–8.
7. DeCatanzaro 1980, S. 8. 8. Nicetas beschrieb die St. Mammas Kloster, als Symeon als Zufluchtsort für weltliche Mönche und metaphorisch als Friedhof für eine große Anzahl von Toten ankam.
8. ^a b
   ^c deCatanzaro 1980, S. 8–9,
9. ^ ^{a [194590] 19] b c d} e McGuckin 2005
10. ^ Krivocheine 1986, S. 40–41. Nicetas beschrieb die Mönche als auf Symeon wie "wütende Tiere" springend, und fügte hinzu, dass Symeons Gnade "sie auf Distanz hielt und sie vertrieb". As both disciple and biographer, Nicetas was likely guilty of some embellishment.
11. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, p. 19.
12. ^ Krivocheine 1986, pp. 44.
13. ^ Krivocheine 1986, pp. 44–45. Nicetas described Stephen in glowing words that held more than a hint of sarcasm: "In speech and knowledge he was superior to the masses... He possessed an abundance of words, a ready tongue. Having resigned the bishop's seat for obscure reasons known only to God, he remained close to the Patriarch and enjoyed a great reputation with everyone for his learning."
14. ^ ^{a b c} deCatanzaro 1980, pp. 9–10.
15. ^ ^{a b} Whitacre 2007, p. 188.
16. ^ Alfeyev 2000, pp. 39–41.
17. ^ ^{a b} Krivocheine 1986, p. 49.
18. ^ Turner 1990, p. 33. According to Nicetas, Stephen was motivated by jealousy over Symeon's reputation for sanctity and wisdom.
19. ^ Krivocheine 1986, p. 52. Nicetas, who must have seen the event, but was also not impartial, described the scene thus: "murderous hands cut some of the icons of the holy man into pieces with an axe, hitting the image on the breast or on the head with unbridled fury."
20. ^ deCatanzaro 1980, p. 11.
21. ^ Krivocheine 1986, p. 53. Saint Macrina is also spelled as "Saint Marines".
22. ^ ^{a b} Turner 1990, pp. 34–35.
23. ^ Krivocheine 1986, p. 59. Nicetas wrote that "Almost all of the clergy of the Great Church of God (the Hagia Sophia in Constantinople), together with a large number of monks and laymen" took part in the annual celebrations honoring Symeon the Studite.
24. ^ Krivocheine 1986, p. 60.
25. ^ Palmer 1999, pp. 12–13.
26. ^ Turner 1990, pp. 247–248.
27. ^ deCatanzaro 1980, p. 13. deCatanzaro writes that Symeon is so open in his writings, compared to his predecessors, that "his writings become a mirror of the man in a greater sense than do most spiritual writings."
28. ^ ^{a b c} deCatanzaro 1980, p. 2.
29. ^ Palmer 1999, pp. 13–14.
30. ^ Palmer 1999, pp. 64–65.
31. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, p. 15.
32. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, p. 16.
33. ^ deCatanzaro 1980, p. xvii. Even though his call to do more than just what was proscribed by the rules was minor in comparison to some of his other teachings, "his challenge to religious conventionality and formalism raised a storm of controversy."
34. ^ Turner 1990, p. 35.
35. ^ Alfeyev 2000, p. 51.
36. ^ Alfeyev 2000, p. 234.
37. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, p. 23.
38. ^ ^{a b} deCatanzaro 1980, p. 24.
39. ^ deCatanzaro 1980, p. 20.
40. ^ deCatanzaro 1980, p. 4. According to deCatanzaro, Symeon's faithfulness to the great mystical theologians who preceded him is the reason he was called the "New" theologian.
41. ^ Krivocheine 1986, pp. 215–229.
42. ^ deCatanzaro 1980, pp. 27–28.
43. ^ Turner 1990, pp. 53–54. In the eremitical monastic tradition, spiritual fatherhood had become something of an institution by Symeon's time, a pattern that was already established by the time of the Desert Fathers.
44. ^ Krivocheine 1986, p. 127.

References[edit]

• Alfeyev, Hilarion (2000). Saint Symeon, the New Theologian, and Orthodox Tradition. Oxford University Press. ISBN 0-19-827009-7.
• deCatanzaro, C. J.; Maloney S. J., George (1980). Symeon the New Theologian: The Discourses. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Krivocheine, Basil; Gythiel, Anthony P. (1986). In the Light of Christ: Saint Symeon, the New Theologian (949–1022). Priesterseminar von St. Wladimir. ISBN 0-913836-91-5.
• Golitzin, Alexander (1995). On the Mystical Life: The Church and the Last Things. Volume 1 of on the Mystical Life, Popular Patristics Series. Priesterseminar von St. Wladimir. ISBN 0-88141-142-6.
• McGuckin, John (2005). "A Neglected Masterpiece of the Christian Mystical Tradition : The 'Hymns of Divine Eros' by Symeon the New Theologian (949-1022)". Spiritus: A Journal of Christian Spirituality. The Johns Hopkins University Press. 5: 182–202.
• Palmer, G. E. H. (1999). The Philokalia, Volume 4: The Complete Text; Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, H. J. M. (1990). St. Symeon the New Theologian and Spiritual Fatherhood. Volume 11 of Byzantina Neerlandica. Glattbutt. ISBN 90-04-09166-1.
• Whitacre, Rodney A. (2007). A Patristic Greek Reader. Hendrickson Publishers. ISBN 1-59856-043-3.
• Chelyshev, Pavel (2008). St. Symeon The New Theologian about the Meaning of Life // Abstracts // Rethinking philosophy today: XXII World Congress of Philosophy. Seoul National University. – Seoul, Korea. – P. 94.
• Chelyshev, Pavel (2013). Social philosophy of St. Symeon the New Theologian //Abstracts of the XXIII World Congress of Philosophy in alphabetical order of the authors. Greek Philosophical Society and FISP. – P. 111—112;.
• Chelyshev, Pavel (2004). St. Symeon the New Theologian about the spiritual transformation of man. Moscow – 256 P.;. ISBN 5-87301-112-5.
• Chelyshev, Pavel (2007). Ordinary consciousness or it is nor just bread that keeps people alive//Chapter II. Medieval theocentric paradigm of ordinary consciousness in the works of St. Simeon the New Theologian.- P. 89-176. Moscow: Publishing house of the Moscow state mining university. — 359 P.;. ISBN 978-5-7418-0455-1.

Further reading[edit]

English translations of his writings[edit]

• deCatanzaro, C. J.; Maloney S. J., George (1980). Symeon the New Theologian: The Discourses. Paulist Press. ISBN 0-8091-2230-8.
• Golitzin, Alexander (1995). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: The Church and the Last Things. Volume 1 of On the Mystical LifePopular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-142-6.
• Golitzin, Alexander (1996). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: On Virtue and Christian Life. Volume 2 of On the Mystical LifePopular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-143-4.
• Golitzin, Alexander (1998). On the Mystical Life: The Ethical Discourses: Life, Times and Theology. Volume 3 of On the Mystical LifePopular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-144-2.
• Griggs, Daniel K. (2011). Divine Eros: Hymns of St Symeon the New Theologian. Volume 40: Popular Patristics Series. St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 0-88141-349-6.
• Maloney, George A. (1976). Hymns of Divine Love. Dimension Books. ASIN B0006W7NV6.
• McGuckin, Paul (1982). Symeon the New Theologian: The Practical and Theological Chapters and Three Theological Discourses. Volume 41: Cistercian Studies. Cistercian Publications. ISBN 0-87907-941-X.
• Palmer, G. E. H. (1999). The Philokalia, Volume 4: The Complete Text; Compiled by St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Markarios of Corinth. Macmillan. ISBN 0-571-19382-X.
• Turner, H. J. M. (2009). The Epistles of St Symeon the New Theologian. Oxford University Press. ISBN 0-19-954663-0.

External links[edit]